Showing posts with label ဓမၼရသစာစုမ်ား. Show all posts
Showing posts with label ဓမၼရသစာစုမ်ား. Show all posts

ဘဝထဲမွာ ဓမၼတဲြပါ


ဘဝမွာ ဓမၼမပါရင္
အလွဆုိတာ ခဏပါပဲ။


အငယ္ေတြလည္း ဘဝထဲမွာ ဓမၼတဲြမွ

အလတ္ေတြလည္း ဘဝအျဖာျဖာမွာ ဓမၼပါမွ

အႀကီးေတြလည္း ဘဝအဆုံး ဓမၼသုံးမွ
ေတြ႕ႀကဳံလာရ တက္အက်နဲ႔

အေကာင္းအဆုိး ေၾကာင္းအက်ိဳးကုိ

ဓမၼစကား၊ ဓမၼအားနဲ႔

အလွတရား ရသြားေစမွာ အမွန္ပါပဲ။
ေတြကာမေႏွး အေသအခ်ာေတြးရင္

ဓမၼဆုိတာ အက်င့္သိကၡာ အျဖာျဖာနဲ႔

အသိသတိ ထပ္တူရွိမယ့္

အဆင့္မခဲြ အက်င့္ၿမဲေရးပါပဲ။

ဒါေၾကာင့္...

အစနဲ႔အဆုံး
ဘဝတစ္ခုလုံးမွာ
အလွေတြဖုံးေစဖုိ႔

ခဏမၾကည့္ ဓမၼနဲ႔ညႇိၿပီး

အသိအက်င့္ ထပ္တူဆင့္လ်က္

ဘဝထဲမွာ ဓမၼတဲြကာ

လုိရာပန္းတုိင္ သင္ဆဲြကုိင္ေလာ့။ ။
(မနာပဒါယီ ဆရာေတာ္)

ဘဝမွာ လူတုုိင္းမလဲြမေသြ ႀကဳံေတြ႕ေနရမွာက အေကာင္းအဆုုိး၊ အတက္အက်၊ အနိမ့္အျမင့္ စတဲ့ ေလာကဓံပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီတရားဟာ လူတုုိင္းေရွာင္လုုိ႔မရ ေတြ႕ကုုိေတြ႕ၾကရမယ့္ တရားျဖစ္တဲ့အတြက္ ေလာကဓမၼလုုိ႔ ဆုုိတာျဖစ္ပါတယ္။ ဘဝမွာ ဘာမွပုုံသတ္တြက္လုုိ႔ မရဘူးဆုုိတာဟာလည္း အၿမဲေျပာင္းလဲေနတဲ့ ဒီေလာကဓံတရားေတြရဲ႕  ပုုံေဖာ္မႈ သေကၤတေတြေၾကာင့္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ေပါလုုိက္မေပါလုုိက္၊ အသုုိင္းအဝုုိင္းစုုံလုုိက္ မစုုံလုုိက္၊ ဂုုဏ္ေဖာ္ခံလိုုက္ မခံလုုိက္၊ ခ်မ္းသာလုုိက္ဆင္းရဲလုုိက္နဲ႔ အေကာင္းေတြေရာ အဆုုိးေတြပါ တစ္မ်ိဳးၿပီးတစ္မ်ိဳး ႀကဳံေနၾကရတာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဘယ္သူမဆုုိ အားလုုံးဟာ အနည္းနဲ႔အမ်ား ဒီလုုိ အတက္အက်ေလးေတြ ရွိေနၾကတာျဖစ္တဲ့အတြက္ ေလာကဓံဆုုိတာဟာ သတၱဝါေတြအတြက္ အထူးအဆန္း ျဖစ္တဲ့ တရားမဟုုတ္ပါဘူး။ အဲထူးဆန္းသြားတာကေတာ့ အဲဒီအေျပာင္းအလဲေတြ အေပၚမွာ မတုုန္မလႈပ္ ခံႏုုိင္ရည္ရွိေအာင္ ႀကိဳးစားေနထုုိင္သြားႏုုိင္ျခင္းပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

ေျပာင္းလဲေနတဲ့ အေျပာင္းအလဲေတြမွာ ခံႏုုိင္ရည္ရွိဖုုိ႔အတြက္ သတၱဝါတုုိင္း သတၱဝါတုုိင္း ကုုိယ့္သႏၲာန္မွာ ကုုိယ္ခံစြမ္းအားေတြ၊ အေျပာင္းအလဲကုုိ ရင္ဆုုိင္ႏုုိင္တဲ့ အေထာက္အပံ့ေကာင္းေတြ၊ နည္းစနစ္ေတြ ရွိထားၾကဖုုိ႔ လုုိပါတယ္။ အခ်ိန္မေရြး ႀကဳံေတြ႕ႏုုိင္တဲ့ အတက္အက်၊ အနိမ့္အျမင့္ သေဘာေတြမွာ ေျဖဆည္ႏုုိင္တတ္တဲ့ ေျဖဆည္ရာေကာင္းေတြ ရွိထားၾကဖုုိ႔လည္း လုုိပါတယ္။ ေျဖစရာေကာင္း မရွိဘူးဆုုိရင္ ဒုုကၡႀကဳံတ့ဲအခါ လဲြမွားတဲ့ ေျဖဆည္ရာေနာက္ကုုိ လုုိက္မိတတ္ၿပီး အဲဒီ အမွားေၾကာင့္ ပုုိၿပီး ဒုုကၡက တုုိးေစတတ္ပါတယ္။ တစ္ခ်ိဳ႕ဆုုိရင္ စိတ္ဖိစီးမႈေတြမ်ား၊ ဒုုကၡေတြမ်ားတဲ့အတြက္ ေျပရာေျပေၾကာင္း အရက္ေသာက္လုုိက္တာတုုိ႔၊ ကလပ္သြားၿပီး ေပ်ာ္လုုိက္ပါးလုုိက္ၾကတာတုုိ႔ လုုပ္ျဖစ္တတ္ၾကပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ ေျဖဆည္ရာက လဲြေနေတာ့ မေျပတဲ့အျပင္ ပုုိၿပီး ဒုုကၡေတြ၊ ျပႆနာေတြနဲ႔ ႀကဳံၾကရတာေတြလည္း ရွိတတ္ပါတယ္။ ဒုုကၡျဖစ္လုုိ႔ အျပင္ပုုိင္း အေပ်ာ္ေတြနဲ႔ ေျဖဆည္ၾကေပမယ့္ အတြင္းက မေပ်ာ္တဲ့အခါက်ေတာ့ ေျဖေပမယ့္ မေျပတဲ့ သေဘာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

တကယ္တမ္းေတာ့ ဒုုကၡျဖစ္တယ္၊ ခံစားရတယ္ဆုုိတာ စိတ္မွာျဖစ္ေနတဲ့ သေဘာပဲျဖစ္တဲ့အတြက္ ေျဖမယ္ဆုုိလည္း စိတ္မွာေျပေအာင္ ႀကိဳးစားရမွာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ စိတ္မွာေျပဖုုိ႔ကေတာ့ စိတ္ခြန္အားကုုိျဖစ္ေစတဲ့ မွန္ကန္တဲ့ လမ္းညႊန္ခ်က္နဲ႔ပဲ ေျဖလုုိ႔ရမွာျဖစ္ပါတယ္။ မွန္ကန္တဲ့ လမ္းစဥ္ဆုုိတာ ဗုုဒၶဘာသာေတြ အတြက္ကေတာ့ အမွန္သစၥာရွင္ျဖစ္တဲ့ ဘုုရားရွင္ရဲ႕ တရားေတြနဲ႔ပဲ ေျဖဆည္ရာ ရၾကမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဗုုဒၶရဲ႕ ဓမၼကပဲ ဘဝအလွကုုိ မက်ေအာင္ လုုပ္ေပးႏုုိင္မွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဘဝရဲ႕ဒုုကၡကုုိ ျမတ္ဗုုဒၶရဲ႕ ႏႈတ္ကဖြင့္ဆုုိျပတဲ့ ဘဝအမွန္တရားေတြနဲ႔ပဲ ရင္ဆုုိင္ေက်ာ္လႊားႏုုိင္ၾကမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဗုုဒၶရဲ႕ ဓမၼကုုိ ဘဝထဲမွာ တဲြထားႏုုိင္မွ ဘဝဟာလည္း မလဲြယုုိင္ၾကမွာ ျဖစ္ပါတယ္။

အေတာ္မ်ားမ်ားက ဓမၼလုုိ႔ေျပာရင္ အသက္ႀကီးမွ၊ ေနာက္ဆုုံးအရြယ္မွ၊ အုုိမင္းမစြမ္းျဖစ္မွ လုုိက္စားရမယ့္တရား၊ က်င့္ႀကံအားထုုတ္ရမယ့္ တရားလုုိ႔ ထင္တတ္ၾကပါတယ္။ အမွန္ေတာ့ တရားဆုုိတာ အရြယ္မေရြး သူ႔အရြယ္အလုုိက္ ဘဝနဲ႔ထပ္တူ တဲြၿပီးယူသြားရမွာ၊ တဲြၿပီးေလ့က်င့္သြားရမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ငယ္တဲ့သူေတြလည္း ငယ္တဲ့အေလ်ာက္၊ အလယ္အလတ္ အရြယ္ေတြကလည္း အလည္အလတ္အေလ်ာက္၊ အႀကီးေတြကလည္း အႀကီးအရြယ္အေလ်ာက္ ဓမၼလမ္းကုုိ တဲြၿပီးေလွ်ာက္ႏုုိင္ေအာင္ ဘဝကုုိ တည္ေဆာက္ၾကရမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါမွလည္း ဘဝရဲ႕ အခက္အခဲေတြကုုိ ဓမၼရဲ႕ လမ္းညႊန္မႈေတြနဲ႔ ရင္ဆုုိင္ေက်ာ္လႊားကာ ခံႏုုိင္ရည္ ရွိလာၾကမွာ ျဖစ္ပါတယ္။

တစ္ခ်ိဳ႕ကလည္း တရားဘက္ကုုိ လုုိက္စားတာမ်ားသြားရင္ လူ႔ေလာကနဲ႔ အန္ဝင္ခြင္က် မျဖစ္ေတာ့ဘူးလုုိ႔ ထင္တတ္ၾကပါတယ္။ ဒါဟာ ဘဝထဲမွာ ဓမၼတဲြၿပီး မေနတတ္လုုိ႔ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဘုုရားလက္ထက္ကဆုုိရင္ (၇)ႏွစ္အရြယ္ေလာက္တည္းက ေသာတာပန္တည္ၿပီး အဲဒီ ေသာတာပန္ ဘဝနဲ႔ပဲ အိမ္ေထာင္သားေမြးျပဳကာ လူ႔ေလာက အသုုိင္းအဝုုိင္းမွာ အေကာင္းဆုုံး တည္ေဆာက္မႈကုုိ ျပဳသြားတဲ့သူေတြ အမ်ားႀကီးရွိခဲ့ပါတယ္။ ဘဝထဲမွာ ဓမၼတဲြၿပီး ဘဝတစ္ေလွ်ာက္လုုံး ဓမၼအသိေတြနဲ႔ မွန္ကန္တဲ့ ဘဝေနထုုိင္မႈေတြ ျပဳသြားၾကတာလည္း အမ်ားႀကီးပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ထင္ရွားတဲ့သူေတြ အေနနဲ႔ ဝိသာခါ ေက်ာင္းအမႀကီတုုိ႔၊ အနာထပိဏ္ သူေဌးတုုိ႔က သက္ေသပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဓမၼကုုိ မွန္ကန္ေအာင္ သိရွိလက္ခံၿပီး အဲဒီအသိအတုုိင္း ဘဝကုုိ အျပစ္ကင္းေအာင္ တည္ေဆာက္ႏုုိင္ရင္ ဘဝနဲ႔ ဓမၼဟာ တသားတည္းျဖစ္သြားမွာ ျဖစ္သလုုိ ဓမၼရဲ႕ လမ္းညြန္မႈနဲ႔ ဘဝရဲ႕ ဒုုကၡကုုိ ခံႏုုိင္ရည္ ရွိလာၾကမွာ ျဖစ္ပါတယ္။

တစ္ေလာက ကုုိရီးယား ဒကာႀကီး တစ္ေယာက္နဲ႔ေတြ႕ေတာ့ သူက သူ႔အေၾကာင္းကုုိ တစ္စိပ္တေဒသကုုိ  ေျပာျပဖူးပါတယ္။ သူ႔ဘဝမွာ အခက္အခဲေပါင္းစုုံ၊ ဒုုကၡေပါင္းစုုံနဲ႔ ေလာကဓံေပါင္းစုုံကုုိ ခံခဲ့ရတဲ့အေၾကာင္း၊ ဒီအခက္အခဲ ဒုုကၡေတြကုုိလည္း ေျဖဆည္ရာ ေပါင္းစုံနဲ႔ ေျဖဆည္ၾကည့္ခဲ့ေပမယ့္ ဘယ္လုုိမွ မေျပခဲ့ေၾကာင္း၊ မဟာယာန ဗုုဒၶဘာသာ က်မ္းစာေတြနဲ႔ တရားက်င့္စဥ္ေတြကုုိလည္း လုုိက္လုုပ္ျဖစ္ေပမယ့္ စိတ္မွာသိပ္ၿပီး ေက်နပ္မႈ မရခဲ့ေၾကာင္း၊ ဒါေပမယ့္ လြန္ခဲ့တဲ့ (၃)ႏွစ္ေလာက္ကစၿပီး ကုုိရီးယားလုုိ ဘာသာျပန္ထားတဲ့ ေထရဝါဒ က်မ္းစာေတြထဲက ဒီဃနိကာယ က်မ္းစာေတြကုုိ ဖတ္လုုိက္ရေတာ့မွ ဘုုရားေဟာေတြကုုိ လက္ေတြ႕နာေနရသလုုိ ခံစားရၿပီး အဲဒီ တရားေတာ္ေတြနဲ႔ပဲ စိတ္မွာေက်နပ္မႈရကာ ဘဝရဲ႕ ဒုုကၡေတြကုုိ အေကာင္းဆုုံး ရင္ဆုုိင္ခံစား ေက်ာ္လႊားႏုုိင္ခဲ့ေၾကာင္း၊ ဒါေၾကာင့္ သူ႔အတြက္ကေတာ့ ေထရဝါဒ ဓမၼေတြဟာ ဘဝနဲ႔ တစ္သားတည္း ရွိေနရမယ့္တရား၊ ဘဝထဲမွာ တဲြထားရမယ့္ တရားလုုိ႔ ခံယူေၾကာင္း စသျဖင့္ ေလွ်ာက္ထားဖူးပါတယ္။  

ဒကာႀကီးရဲ႕  ေလွ်ာက္ထားခ်က္ဟာ သူ႔ရဲ႕ ကုုိယ့္ေတြ႕ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ခုုခ်ိန္မွာ သူ႔ကုုိၾကည့္ရတာ တည္တည္ၿငိမ္ၿငိမ္ ရွိလွၿပီး သူ႔မိသားစုု၊ သူ႔အသုုိင္းအဝုုိင္းအထိ ဘဝထဲမွာ ဓမၼတဲြၿပီး ေနႏုုိင္ေအာင္ လမ္းညြန္ေပးေနတာကုုိလည္း သိရွိရပါတယ္။ ဒီဒကာႀကီးဟာ ဒုုကၡေၾကာင့္ ဗုုဒၶထံေရာက္လာေပမယ့္ ဗုုဒၶရဲ႕စံေၾကာင့္ အမွန္လမ္းကုုိ ေလွ်ာက္လာခဲ့တဲ့ သူတစ္ေယာက္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ အဲဒါပါပဲ။ ဘုုရားရွင္ရဲ႕ တရားေတာ္ေတြဟာ ဒုုကၡေရာက္လုုိ႔ပဲ က်င့္က်င့္၊ ခ်မ္းသာလုုိ႔ပဲ က်င့္က်င့္ မွန္ကန္တဲ့ လမ္းစဥ္အတုုိင္းသာ လုုိက္နာက်င့္သုုံးမယ္ဆုုိရင္ ဘယ္သူက ဘယ္လုုိမ်ိဳးနဲ႔ပဲ ခ်ည္းကပ္ပါေစ လက္ေတြ႕က်တဲ့ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈကုုိ ျဖစ္ေစတာ အမွန္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါဟာ တရားေတာ္ရဲ႕ ဂုုဏ္ေတာ္ေတြထဲက သႏၵိ႒ိကဆုုိတဲ့ ကုုိယ္တုုိင္ဒိ႒ သိျမင္ခံစားႏုုိင္ျခင္းဆုိတဲ့ ဂုုဏ္ေတာ္ရဲ႕ ပုံေဖာ္မႈတစ္ခုုပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

တရားေတာ္ရဲ႕ ဂုုဏ္ေတာ္ေတြထဲမွာ လာပါ လုပ္ၾကည့္ပါလုုိ႔ ဖိတ္ေခၚႏုုိင္တဲ့ ဂုုဏ္ေတာ္၊ ကုုိယ္တုုိင္သိျမင္ႏုုိင္တဲ့ ဂုုဏ္ေတာ္၊ လက္ေတြ႕လုုိက္နာ က်င့္သုုံးႏုုိင္ရင္ က်င့္သုုံးႏုုိင္သေလာက္ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈကုုိ ခံစားႏုုိင္တဲ့ ဂုုဏ္ေတာ္၊ က်င့္ႀကံအားထုုတ္ျဖစ္ရင္ အခ်ိန္မေရြး အက်ိဳးကုုိ ေပးစြမ္းႏုုိင္တဲ့ ဂုုဏ္ေတာ္ စသျဖင့္ ဂုဏ္ေတာ္ (၆)ပါးအထိ ရွိေနၿပီး လက္ေတြ႕လုုပ္တဲ့ သူေတြကုုိလည္း လက္ေတြ႕သက္ေရာက္မႈကုုိ ခံစားေစတာလည္း အမ်ားႀကီးပဲ ရွိေနတာ ျဖစ္ပါတယ္။ အဓိကကေတာ့ ကုုိယ္ကုုိယ္တုုိင္ပဲ လက္ေတြ႕က်ေအာင္ ဘဝထဲမွာ ဓမၼတဲြၿပီး ေနထုုိင္ က်င့္သုုံးျဖစ္ဖုုိ႔ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဓမၼဆုုိတာကေတာ့ အဓမၼရဲ႕ ဆန္က်င့္ဘက္ျဖစ္တဲ့အတြက္ မေကာင္းတဲ့ ဘက္မွာ ေပ်ာ္ေလ့ရွိတဲ့ ပုုထုုဇဥ္ေတြ အတြက္ေတာ့ ဘဝထဲမွာ ဓမၼတဲြဖုုိ႔ အေတာ္ေလး ခက္ခဲေနမွာ ျဖစ္ေပမယ့္ ဒီအခက္အခဲဆုုိတာ လက္ေတြ႕က်င့္သုုံးၿပီး အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈကုုိ ရရွိခံစားလာရတဲ့အခါ ေျပေပ်ာက္သြားမွာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

ဆုုိေတာ့ကား ဘဝဆုိတာဟာ တဒဂၤျဖစ္တည္မႈ တစ္ခုုျဖစ္ၿပီး အဲဒီျဖစ္တည္မႈရဲ႕ေနာက္မွာ ေပ်ာက္ပ်က္မႈ၊ မတည္ၿမဲမႈဆုုိတာ အခ်ိန္မေရြး၊ အရြယ္မေရြး၊ ေနရာမေရြး ေရာက္ေနတတ္တာ ျဖစ္တဲ့အတြက္ ဒီသေဘာေတြကုိ ခံႏုုိင္ရည္ရွိေအာင္ လူတုုိင္းလူတုိင္းဟာ ဘဝအရွိကုုိ ဓမၼအသိနဲ႔ ညွိႏုုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားၾကရမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဘဝထဲမွာ ဓမၼတဲြထားႏုုိင္ေအာင္ က်င့္သုုံးၾကရမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ငယ္ရြယ္သူေတြလည္း ကုုိယ့္အရြယ္နဲ႔ အမွ် ဓမၼကျပတာေတြကုုိ ခံယူၾကရမွာ ျဖစ္သလုုိ၊ အလယ္အလတ္ ပုုဂၢိဳလ္ေတြလည္း အလတ္ပုုိင္းမွာ အျမတ္လႈိင္းေတြ ျဖစ္တဲ့ ဓမၼပုုိင္းေတြ ပါေနေအာင္ ႀကိဳးစားေနရမွာ ျဖစ္ၿပီး အႀကီးေတြ အေနနဲ႔ကေတာ့ ကိေလသာကုုိ အၿပီးမေသြ ပယ္ႏုုိင္ရင္ အေကာင္းဆုုံး ျဖစ္ေပမယ့္ အဲဒီေလာက္အထိ မျဖစ္ႏုုိင္ေသးရင္လည္း ဘဝအဆုုံးအထိ ဓမၼသုုံးၾကည့္ရင္း အရွိမွန္သမွ် သိႏုုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားက်င့္ႀကံ ေနထုုိင္ၾကည့္ၾကရမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီလုုိ ေနထုုိင္ျခင္းဟာ အရြယ္သုုံးပါးလုုံးမွာ ဓမၼတဲြၿပီး ေနထုုိင္ၾကည့္ျခင္းပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

ဒါေၾကာင့္ တဒဂၤဆုုိတဲ့ ဘဝမွာ အစနဲ႔အဆုုံး ဘဝတစ္ခုုလုုံးမွာ ဓမၼအသိေတြဖုုံးၿပီး လုုိက္နာက်င့္သုုံး ေနထုုိင္ႏုုိင္မယ္ဆုုိရင္ လက္ေတြ႕မွာလည္း အေကာင္းအဆုိး၊ အတက္အက်၊ အနိမ့္အျမင့္စတဲ့ ေလာကဓမၼမ်ားကုုိ အလြယ္တကူ ရင္ဆုုိင္ေက်ာ္လႊား ႏုုိင္မွာျဖစ္ၿပီး သံသရာ ဘဝါဘဝေတြမွာလည္း လုုိရာပန္းတုုိင္ကုုိ လွမ္းကုုိင္ႏုုိင္မွာ ျဖစ္တဲ့အတြက္ အျဖစ္ဆုုိတဲ့ ဘဝေလးမွာ အပ်က္ဆုုိတဲ့ ဝယေလးကုုိ ပုုိင္ဆုုိင္ထားၾကတဲ့ သတၱဝါေတြ အေနနဲ႔ အျဖစ္အပ်က္ သေဘာမွာ အႏွစ္မဲ့တဲ့ သေဘာေတြနဲ႔ မႀကဳံမေတြ႔ရေလေအာင္ ကုုိယ့္အရြယ္အရ၊ ကုုိယ့္အေနအထားအရ၊ ကုုိယ့္အေျခအေနအရ ကုိယ့္ရဲ႕ဘဝထဲမွာ ဓမၼတဲြၿပီး တည္ေဆာက္ႏုုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားၾကရမွာ ျဖစ္ပါေၾကာင္း အသိေပးတင္ျပရင္း ဘဝအရွိကုုိ ဓမၼအသိနဲ႔ ညွိၾကည့္ၾကဖုုိ႔ အေလးအနက္ တုုိက္တြန္းလုိက္ပါတယ္။ 

Read more »

ေစတနာႏွင့္ ကံ

“လက္၌ အနာမရွိလွ်င္ လက္ျဖင့္ အဆိပ္ကုိ ကုိင္ေဆာင္ႏုိင္၏။
အဆိပ္သည္ အနာမရွိေသာ လက္သုိ႔ အစဥ္မလုိက္၊
ေစတနာ မရွိဘဲ ျပဳေသာသူအား မေကာင္းမႈကံမည္သည္ မရွိ”

(ေဂါတမျမတ္စြာဘုရား)

“ရဟန္းတုိ႔ ေစတနာကုိ ကံဟု ငါဘုရား ေဟာေတာ္မူ၏ (ေစတနာဟံ ဘိကၡေဝ ကမၼံ ဝဒါမိ)” ဟူေသာ ဘုရားစကားရွိ၏။ ကံကံဟူ၍ အမ်ားေျပာေနၾကရာတြင္ ကံဟူသည္ အျခားမဟုတ္။ အလုပ္ကုိသာ ဆုိျခင္းျဖစ္၏။ အလုပ္ဟူသည္မွာလည္း ေစတနာကုိ ဆုိျခင္းျဖစ္၏။ ေစတနာပါသည့္ အလုပ္သည္ ကံေျမာက္ၿပီး ေစတနာမပါသည့္ အလုပ္သည္ ကံမေျမာက္ေပ။ ကံေျမာက္လွ်င္ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈလည္း ရွိမည္ျဖစ္ၿပီး ကံမေျမာက္လွ်င္ကား အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈလည္း ရွိလာမည္ မဟုတ္ေပ။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ေကာင္းသည့္အလုပ္ျဖစ္ေစ၊ မေကာင္းသည့္ အလုပ္ျဖစ္ေစ ေစတနာပါပါျဖင့္ လုပ္သည့္အလုပ္သည္သာ ေကာင္းကံ၊ မေကာင္းကံမ်ား ျဖစ္တတ္သျဖင့္ အလုပ္လုပ္သည့္အခါ ေစတနာကုိ အေလးထားၾကရန္ တုိက္တြန္းၾကျခင္း ျဖစ္ပါ၏။ အထူးသျဖင့္ မေကာင္းသည့္ အလုပ္မ်ားတြင္ ေစတနာ မပါမိၾကေစဘဲ ေကာင္းသည့္အလုပ္မ်ားတြင္ကား ေစတနာထား လုပ္ၾကရန္ အသိစကား ပါးၾကျခင္း ျဖစ္ပါ၏။

စင္စစ္ သတၱ၀ါမွန္သမွ်သည္ ဘဝေနေရးမ်ားအတြက္ လႈပ္ရွားေနၾကရ၏။ လႈပ္ရွားေနျခင္းသည္ အလုပ္လုပ္ေနျခင္းလည္း ျဖစ္၏။ အလုပ္လုပ္သည့္အခါ ကုိယ္ျဖင့္လည္း လုပ္တတ္ၾက၏။ ႏႈတ္ျဖင့္လည္း လုပ္တတ္ၾက၏။ စိတ္ျဖင့္လည္း လုပ္တတ္ၾက၏။ မည္သည့္အမူအရာ မည္သည့္အသြင္ျဖင့္ ျပဳလုပ္သည္ျဖစ္ပါေစ ထုိလုပ္သည့္အလုပ္မ်ားတြင္ ေစတနာက ျခယ္လွယ္ေပးထားတတ္၏။ ထုိေစတနာသည္ အလုပ္လုပ္သူမ်ားအား အၿမဲျခယ္လွယ္ ေနတတ္သျဖင့္ ေကာင္းသည့္အလုပ္မ်ား လုပ္သည့္အခါတြင္လည္း ေစတနာက ေထာက္ပံ့ေပးေနၿပီး မေကာင္းသည့္အလုပ္မ်ား လုပ္သည့္အခါတြင္လည္း ေစတနာက အားျပဳေပးေနေပ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ တစ္ခါတရံ ေကာင္းသည့္အလုပ္ လုပ္ေနေသာ္လည္း မေကာင္းသည့္ေစတနာက လႊမ္းမုိးထားသျဖင့္ လုပ္ရပ္မွန္ေသာ္လည္း အက်ိဳးေပး မမွန္ဘဲ ျဖစ္တတ္သကဲ့သုိ႔ မေကာင္းသည့္ အလုပ္လုပ္ေနေသာ္လည္း ေကာင္းသည့္ေစတနာက လႊမ္းမိုးထားသည့္အခါ လုပ္ရပ္မွားေသာ္လည္း အက်ိဳးေပးမမွားဘဲ ျဖစ္ေနတတ္၏။ အရင္းစစ္ေသာ္ ျပဳလုပ္သူ၏ ေစတနာေၾကာင့္သာ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈ ကဲြျပားၾကျခင္း ျဖစ္ေပ၏။

ထုိေစတနာ၏ သေဘာတရားသည္ အလုပ္လုပ္သူမ်ား လက္ေတြ႕ခံစား သိရွိႏုိင္သည့္ သေဘာတရားမ်ိဳး ျဖစ္၏။ အထူးသျဖင့္ မေကာင္းက်ိဳးမ်ား ျဖစ္ေပၚလာသည့္ အခါမွသာ အလြန္အေၾကာက္ႀကီးတတ္သည့္ ပုထုဇဥ္သတၱဝါမ်ား အေနျဖင့္ ပုိ၍ထင္လြယ္ျမင္လြယ္သည့္ သေဘာတရားမ်ိဳး ျဖစ္ပါ၏။ မေကာင္းမႈလုပ္သည့္အခါ ေစတနာအား ေကာင္းေကာင္းျဖင့္ လုပ္မိတတ္သူမ်ားသည္ အက်ိဳးတရား ျဖစ္ေပၚလာသည့္အခါ အႀကီးအက်ယ္ ခံရသည္မ်ား ရွိတတ္၏။ တစ္ခါတရံ မေကာင္းမႈ တစ္ခုခုကုိ လုပ္ျဖစ္ေနေသာ္လည္း ေစတနာမပါဘဲ ျပဳလုပ္တတ္သည္မ်ား ရွိတတ္၏။ ထုိအခါ မေကာင္းမႈကံလည္း မရွိ၊ မေကာင္းက်ိဳး မလာသည္မ်ားလည္း ရွိတတ္၏။ ဤသေဘာသည္ အနာမရွိေသာ လက္ျဖင့္အဆိပ္ကုိ ကုိင္သည့္သေဘာမ်ိဳး ျဖစ္၏။ အဆိပ္သည္ အနာရွိသည့္လက္ျဖင့္ကုိင္လွ်င္ ကုိင္သူကုိ စပ္ပူျခင္း၊ နာက်င္ျခင္းကုိ ျဖစ္ေစႏုိင္ေသာ္လည္း အနာမရွိသည့္လက္ျဖင့္ ကုိင္လွ်င္ကား မည္သည့္ခံစားမႈမ်ိဳးမွ မျဖစ္ေပၚေစႏုိင္သကဲ့သုိ႔ မေကာင္းမႈ အကုသုိလ္ အလုပ္ကုိ လုပ္ေနရသူပင္ ျဖစ္ေသာ္လည္း လုပ္သည့္အခါ ေစတနာမပါလွ်င္ မေကာင္းမႈကံ၏ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈသည္ ျဖစ္ေပၚျခင္း မရွိႏုိင္သည့္ သေဘာမ်ိဳးျဖစ္၏။

ဗုဒၶရွင္ေတာ္ျမတ္ လက္ထပ္ေတာ္က ကုကၠဳဋမိတၱ အမည္ရသည့္ မုဆုိးတစ္ဦးရွိ၏။ ထုိမုဆုိးသည္ သားသမင္မ်ားကုိ ဖမ္းဆီးသတ္ျဖတ္ကာ လွည္းျဖင့္လွည့္လည္ ေရာင္းခ်ရင္း တစ္ခ်ိန္တြင္ ရာဇၿဂိဳဟ္ျပည္သုိ႔ ေရာက္လာခဲ့၏။ ရာဇၿဂိဳဟ္ၿမိဳ႕တြင္း လွည့္လည္ေရာင္းခ်ေနသည့္ မုဆုိးကုိ ရာဇၿဂိဳဟ္ျပည္ရွိ သူေဌးသမီး တစ္ဦးသည္ ျမင္ျမင္ခ်င္းပင္ ခ်စ္ခင္ႏွစ္သက္မႈကုိျဖစ္ကာ မိဘမ်ားမသိေစဘဲ လုိအပ္သည္ လက္ဝတ္တန္ဆာမ်ား ယူေဆာင္လ်က္ မုဆုိးေနာက္သုိ႔ လုိက္ေလေတာ့၏။ မုဆုိးသည္ သူေဌးသမီးကုိ မလုိက္ရန္ ေျပာေသာ္လည္း သူေဌးသမီးက သူမအေနျဖင့္ မုဆုိးအေပၚ ခ်စ္ခင္ႏွစ္သက္မႈ ရွိသူျဖစ္ၿပီး ယခုလုိ မုဆုိးေနာက္ကုိ လုိျခင္းသည္ အရွင္ကေခၚ၍ လုိက္ျခင္းမဟုတ္ဘဲ မိမိသေဘာျဖင့္သာ လုိက္ျခင္းျဖစ္သျဖင့္ စုိးရိမ္စရာမရွိေၾကာင္း ေျပာဆုိသျဖင့္ ေနာက္ဆုံးတြင္ မုဆုိးႀကီးလည္း သေဘာတူ လက္ခံကာ သူေဌးသမီး၏ မိဘမ်ား မသိရာအရပ္တြင္ အတူတကြ ေပါင္းသင္းေနထုိင္ၾကေလ၏။

မုဆုိးႀကီးသည္ ရာဇၿဂိဳဟ္သူေဌးသမီးႏွင့္ အိမ္ေထာင္က်ၿပီး သား (၇)ေယာက္အထိ ထြန္းကားခဲ့၏။ မုဆုိးႏွင့္ သူေဌးသမီးတုိ႔၏ ဘဝသည္ မုဆုိးလုပ္ငန္းျဖင့္ အသက္ေမြးသူႏွင့္ မုဆုိးႀကီး ခုိင္းသမွ်ကုိ လုပ္ေပးရသည့္ ဇနီးမယား အျဖစ္ျဖင့္သာ ႏွစ္ေပါင္းေျမာက္မ်ားစြာ ေနထုိင္လာခဲ့ၾက၏။ သားမ်ား အရြယ္ေရာက္ၿပီး အိမ္ေထာင္အသီးသီးပင္ က်သြားၿပီျဖစ္ေသာ္လည္း မုဆုိးႀကီး၏ မုဆုိးအလုပ္ကား အဆုံးမသတ္ႏုိင္ေသးေပ။ ထုိ႔အတူ ဇနီးျဖစ္သူ ရာဇၿဂိဳဟ္သူေဌး သမီး၏ မုဆုိးခုိင္းသမွ် အလုပ္ကုိ လုပ္ေပးေနရျခင္းသည္လည္း အဆုံးမသတ္ႏုိင္ေသးေပ။ မုဆုိးအလုပ္ျဖင့္ အသက္ေမြးဝမ္းေက်ာင္း ျပဳေနရေသာ မုဆုိးႀကီးအား တစ္ေန႔တြင္ သားမ်ားႏွင့္အတူ တရားရရန္ အေၾကာင္းျဖစ္လာခဲ့၏။ ျမတ္စြာဘုရားရွင္၏ ေရႊဉာဏ္ေတာ္တြင္လည္း မုဆုိးႏွင့္သားမ်ား၏ တရားရမည့္အေၾကာင္း ထင္ျမင္ေတာ္မူလာ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ထုိေန႔တြင္ ျမတ္စြာဘုရားရွင္သည္ မုဆုိးႀကီးေထာင္ထားသည့္ ေက်ာ့ကြင္း၌ ေျခေတာ္ရာကုိ ခ်ထားလုိက္ၿပီး သားသမင္ မမိေစရန္ ဖန္တီးထားလုိက္၏။ သားသမင္ေထာင္ထားသည့္ ေက်ာ့ကြင္းသုိ႔ ေရာက္ရွိလာသည့္ မုဆုိးႀကီးသည္ မိေနက်ေက်ာ့ကြင္းတြင္ မည္သည့္သားေကာင္မွ် မရွိဘဲ ေျခရာကုိသာ ေတြ႕ရသျဖင့္ ဤေျခရာေၾကာင့္သာ သားသမင္ မမိျခင္းျဖစ္ရမည္ဟု ေတြးျမင္ႀကိမ္းေမာင္းကာ ေျခရာပုိင္ရွင္ကုိ လုိက္ရွာေလ၏။

ထုိသုိ႔ရွာရင္း မနီးမေဝး သစ္ပင္ေအာက္တြင္ သီတင္းသုံးေနေတာ္မူသည့္ ဘုရားရွင္ကုိ ေတြ႕ျမင္သြားၿပီး ျမတ္ဗုဒၶအား ျမားျဖင့္ခြင္းရန္ ေလးကုိတင္ေလ၏။ သုိ႔ေသာ္ ျမတ္ဗုဒၶ၏ တန္ခုိးေတာ္ေၾကာင့္ အလြယ္တကူ တင္ေနက်ေလးမွာ တင္မရဘဲျဖစ္ေနခဲ့၏။ အႀကိမ္ႀကိမ္ ႀကိဳးစားေသာ္လည္း မည္သုိ႔မွ် တင္မရျဖစ္ေနၿပီး အခ်ိန္သာ ကုန္လာခဲ့၏။ အိမ္တြင္က်န္ေနခဲ့သည့္ ဇနီးႏွင့္ သားမ်ား၊ ေခၽြးမမ်ားသည္ အခ်ိန္တန္ေသာ္လည္း ျပန္မလာေသးသည့္ ဖခင္ေနာက္သုိ႔ လုိက္လာရင္း ဖခင္ႏွင့္ဘုရားရွင္တုိ႔၏ အေျခအေနကုိ သိရွိသြားခဲ့၏။ ထုိအေျခအေနကုိ ျမင္ေတြ႕ရသည့္ ရာဇၿဂိဳဟ္သူေဌးသမီးသည္ မိဘအိမ္တြင္ ေနစဥ္ကပင္ ေသာတာပန္တစ္ေယာက္ ျဖစ္ခဲ့ၿပီးျဖစ္သျဖင့္ ဘုရားရွင္အေပၚ အလြန္ၾကည္ညိဳရင္း ရွိသည့္အေလ်ာက္ အဖဘုရားဟု ႏႈတ္ေတာ္မွထုတ္ေဖာ္ကာ ႐ုိေသတုပ္ဝပ္စြာ ရွိခုိးကန္ေတာ့ေလ၏။ မုဆုိးႏွင့္သားသမီးမ်ားသည္ ဘုရားကုိ ဘုရားဟုမသိဘဲ မိခင္၏ အဖဟူသည့္ အသံအရ အမွန္ပင္ သူေဌးသမီး၏ အေဖဟုု ထင္မွတ္ကာ အားလုံး႐ုိေသသမႈျဖင့္ ဦးညြတ္လုိက္ၾက၏။ ထုိအခါမွ ဘုရားရွင္သည္ မုဆုိးႏွင့္သားမ်ား၊ ေခၽြးမမ်ားအား တရားစကား မိန္႔ၾကားေတာ္မူ၏။ ဘုရားရွင္၏ တရားေတာ္ကုိ နာရသျဖင့္ မုဆုိးႏွင့္သားမ်ား၊ ေခၽြးမမ်ားသည္ ေသာတာပတၱိဖုိလ္၌ တည္သြားၾက၏။

မုဆုိးႀကီးႏွင့္ ဇနီးမယားမိသားစု အားလုံး တရားရသြားၿပီးေနာက္ ထုိအေၾကာင္းအရာႏွင့္ စပ္လ်ဥ္း၍ ဘုရားတပည့္သား ရဟန္းေတာ္မ်ားၾကားတြင္ ေဆြးေႏြးေျပာဆုိမႈမ်ား ရွိလာၾက၏။ “မိဘအိမ္တြင္ ရွိစဥ္ကပင္ ေသာတာပန္တည္ၿပီးေသာ အမ်ိဳးသမီးသည္ မုဆုိးႏွင့္ အိမ္ေထာင္က်ၿပီးေနာက္တြင္ ႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာ မုဆုိးခုိင္းသည့္ အလုပ္မ်ားျဖင့္ အသက္ေမြးရမည္မွာ အမွန္ပင္ ျဖစ္ေၾကာင္း၊ မုဆုိးႀကီး ေတာလုိက္ရန္အတြက္ ျမားယူခဲ့ဆုိလွ်င္လည္း ယူေပးရမွာျဖစ္ေၾကာင္း၊ ေလးယူခဲ့ဆုိလွ်င္လည္း ယူေပးရမွာျဖစ္ေၾကာင္း၊ ဓားလွံလက္နက္ စသည္ယူခဲ့ဆုိလွ်င္လည္း ေဆာင္ယူေပးရမွာ ျဖစ္ေၾကာင္း၊ ထုိသုိ႔ လုပ္ေဆာင္ေပးရသည့္ ဇနီးမယားသည္လည္း တစ္နည္းအားျဖင့္ သူ႔အသတ္ကုိ သတ္ေနျခင္းပင္ျဖစ္ေၾကာင္း၊ သုိ႔ဆုိလွ်င္ ေသာတာပန္လည္း ပါဏာတိပါတကံ က်ဴးလြန္ရာ ေရာက္ေနေၾကာင္း” စသည္ျဖင့္ ေဆြးေႏြးေျပာဆုိ ေနၾက၏။

ထုိရဟန္းေတာ္မ်ား၏ ဓမၼသာကစၧာဝုိင္းသုိ႔ ဘုရားရွင္ ေရာက္ေတာ္မူလာသည့္အခါ ျမတ္ဗုဒၶက ထုိအေၾကာင္းႏွင့္ စပ္လ်ဥ္း၍ “ ခ်စ္သားရဟန္းတုိ႔ ေသာတာပန္မည္သည္ သူ႔အသက္သတ္ျခင္းကုိ မျပဳၾကကုန္၊ ထုိအမ်ိဳးသမီးသည္ကား လင္ေယာက်္ားစကားကုိ လုိက္နာ႐ုံသက္သက္သာ ေဆာင္ရြက္ေပးျခင္းျဖစ္၏၊ ဤေလးျမားလက္နက္ စသည္ကုိယူကာ မုဆုိးႀကီးအေနျဖင့္ သားသမင္စသည္တုိ႔ကုိ သတ္ျဖတ္ပါေစ၊ သားသမင္မ်ားသည္လည္း ဤလက္နက္မ်ားေၾကာင့္ အလြယ္တကူ ေသပါေစစသည့္ စိတ္ေစတနာသည္ ထုိအမ်ိဳးသမီးအား မရွိ၊ လက္ဝါးျပင္၌ အနာမရွိလွ်င္ အဆိပ္ကုိ ကုိင္ယူေသာသူအား အဆိပ္ဒဏ္သည္ မျဖစ္ႏုိင္သကဲ့သုိ႔ အကုသုိလ္ ေစတနာ မရွိျခင္းေၾကာင့္ မေကာင္းမႈကုိ မျပဳလုိေသာသူအား ေလးလက္နက္စသည္ကုိ ထုတ္ေပးေနေသာ္လည္း မေကာင္းမႈမည္သည္ မျဖစ္ႏုိင္” စသည္ျဖင့္ မိန္႔ေတာ္မူကာ “လက္၌ အနာမရွိလွ်င္ လက္ျဖင့္ အဆိပ္ကုိ ကုိင္ေဆာင္ႏုိင္၏။
အဆိပ္သည္ အနာမရွိေသာ လက္သုိ႔ အစဥ္မလုိက္၊
ေစတနာ မရွိဘဲ ျပဳေသာသူအား မေကာင္းမႈကံမည္သည္ မရွိ”
(ဓမၼပဒ၊ ပါပဝဂ္၊ ကုကၠဳဋမိတၱမုဆုိးဝတၳဳ) ဟူ၍ အထက္ပါ တရားစကားကုိ မိန္႔ၾကားေတာ္ မူလုိက္ေလ၏။

ဤကား ေစတနာသာ ကံမည္ေၾကာင္း ဘုရားေဟာသည့္ အေထာက္အထား သာဓက တစ္စိတ္တေဒသပင္ ျဖစ္ပါ၏။ ကံဟူသည္ အလုပ္ဟုဆုိေသာ္လည္း ထုိအလုပ္သည္ ေစတနာအေပၚတြင္ တည္မွီေနသည့္ သေဘာပင္ ျဖစ္ပါ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ကံဟူသည္ ေစတနာပင္ျဖစ္ေၾကာင္း တုိက္႐ုိက္ေကာက္ယူ ေျပာဆုိၾကျခင္း ျဖစ္၏။ တစ္နည္းအားျဖင့္ ေစတနာျဖင့္ လုပ္သည့္အလုပ္သည္ ကံျဖစ္လာၿပီး ကံျဖစ္လာလွ်င္ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈ ရွိလာမည္ျဖစ္သျဖင့္ လုပ္သည့္အလုပ္မွန္သမွ်တြင္ ေစတနာကုိ အထူးသတိျပဳၾကရန္ ေျပာဆုိၾကျခင္း ျဖစ္၏။ အဘိဓမၼာ သေဘာအရဆုိလွ်င္ ေစတနာေစတသိက္သည္ ကုသုိလ္အကုသုိလ္ ႏွစ္မ်ိဳးလုံးတြင္ စပ္ယွဥ္ေနၿပီး စိတ္ကုိ ကုသိုလ္စိတ္၊ အကုသုိလ္စိတ္ျဖစ္ရန္ ေစ့ေဆာ္ႏုိင္သျဖင့္ ေစတနာကုိ မေကာင္းသည့္ အကုသုိလ္တြင္ မစပ္ယွဥ္မိေစရန္ သတိျပဳဆင္ျခင္သင့္ေၾကာင္း ဆုိျခင္းျဖစ္၏။

မွန္၏။ တစ္ခါတရံ လက္ေတြ႕ဘဝမ်ားတြင္ အလုပ္လုပ္ေနၾကသည့္ လူအမ်ားကုိ သတိထားၾကည့္ပါက ေစတနာ၏ တန္ျပန္သက္ေရာက္မႈကုိ ေကာင္းစြာသိရွိႏုိင္ၾက၏။ အခ်ိဳ႕သည္ ေကာင္းသည့္အလုပ္မ်ားကုိ လုပ္ေနေသာ္လည္း ေစတနာမပါဘဲ လုပ္ေနၾကသူမ်ား ရွိတတ္သကဲ့သုိ႔ အခ်ိဳ႕သည္ မေကာင္းသည့္ အလုပ္မ်ားကုိ မျဖစ္မေန လုပ္ေနရေသာ္လည္း စိတ္ေစတနာ မပါဘဲ လုပ္ေနၾကရသူမ်ား ရွိတတ္၏။ ေကာင္းသည့္အလုပ္ကုိ လုပ္ေနရေသာ္လည္း ေစတနာမပါဘဲ လုပ္ေနရသျဖင့္ ေကာင္းသည့္ အက်ိဳးတရား မထင္ရွားဘဲ ျဖစ္ေနၾကသူမ်ား၏ အျဖစ္ႏွင့္ မေကာင္းသည့္ အလုပ္မ်ားကုိ လုပ္ေနရေသာ္လည္း ေစတနာမပါဘဲ လုပ္ေနရသျဖင့္ မေကာင္းက်ိဳးကုိ မခံစားရဘဲ ျဖစ္ေနၾကသူမ်ား၏ အျဖစ္သည္ ေစတနာပါျခင္း၊ မပါျခင္း၏ ကဲြျပားျခားနားမႈ တစ္ခုအျဖစ္ အထင္အရွား ေတြ႔ျမင္ႏုိင္ၾကမည္ျဖစ္ပါ၏။ မည္သုိ႔ဆုိေစ အလုပ္လုပ္သူမ်ား၏ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈသည္ ေစတနာအေပၚမူတည္၍ ကဲြျပားျခားနားၾကသည္မွာ အမွန္ပင္ ျဖစ္ပါေပ၏။

ဆုိလုိသည္မွာ ေစတနာသည္ ကံျဖစ္ေစသည့္ သေဘာရွိသျဖင့္ မည္သည့္ကိစၥတြင္မဆုိ ေစတနာကုိ အေလးဂ႐ုျပဳၾကရန္ ဆုိလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။ ေစတနာေကာင္းလွ်င္ ကံေကာင္းမည္ျဖစ္ၿပီး ေစတနာဆုိးလွ်င္ ကံဆုိးမည္ ျဖစ္သျဖင့္ ကံေကာင္းလုိလွ်င္ ေစတနာေကာင္းရန္ လုိေၾကာင္း၊ အထူးသျဖင့္ ေကာင္းသည့္အလုပ္မ်ားတြင္ ေစတနာအျပည့္ထားလုပ္ရင္း ေကာင္းကံအျပည့္ရေအာင္ ႀကိဳးစားၿပီး မေကာင္းသည့္ အလုပ္မ်ားတြင္ကား မလုပ္ဘဲေနႏုိင္လွ်င္ အေကာင္းဆုံးျဖစ္ေသာ္လည္း မျဖစ္မေနလုပ္ရသည့္ အခါ ေစတနာမပါမိၾကရန္ သတိျပဳဆင္ျခင္ရင္း မေကာင္းကံ မေျမာက္ေအာင္ ႀကိဳးစားရမွာျဖစ္ေၾကာင္း၊ ေစတနာမပါဘဲ လုပ္ရသည့္ အလုပ္မ်ားသည္ ကံမေျမာက္သျဖင့္ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈလည္း မရွိႏုိင္သျဖင့္ မေကာင္းမႈတြင္ ေစတနာၾကဥ္ၿပီး ေကာင္းမႈတြင္ ေစတနာယွဥ္ႏုိင္ေအာင္ အားထုတ္သင့္ေၾကာင္း ဆုိလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။

ထုိ႔ေၾကာင့္ လူခ်င္းတူေသာ္လည္း ကံျခင္းမတူဟု ေျပာဆုိၾကရာတြင္ ကံဟူသည္ ျပဳလုပ္သူ၏ ေစတနာသာ ျဖစ္ၿပီး ကံမတူျခင္းသည္ ေစတနာမတူျခင္း ျဖစ္သျဖင့္ အက်ိဳးေပးလည္း မတူျခင္းျဖစ္သည္ကုိ ေကာင္းစြာသေဘာေပါက္ ဆင္ျခင္ကာ အလုပ္လုပ္သည့္အခါ စိတ္ေစတနာကုိ အရင္းျပဳ၍ ေကာင္းသည့္အလုပ္မ်ားတြင္ ေစတနာအျပည့္ထားလ်က္ မေကာင္းသည့္ အလုပ္မ်ားတြင္ကုိ ေစတနာမပါမိေအာင္ ႀကိဳးစားၾကဖုိ႔ တုိက္တြန္းရင္း အလုပ္ေကာင္းတြင္ ေစတနာေကာင္းျဖင့္လုပ္ကာ ကံေကာင္းသူမ်ားအျဖစ္ ပစၥဳပၸန္ သံသရာ ႏွစ္ျဖာႀကီးပြားသူမ်ား ျဖစ္ၾကပါေစေၾကာင္း ဆႏၵျပဳလုိက္ရပါသည္။

အားလုံး အလုပ္ေကာင္းတြင္ ေစတနာေကာင္းျဖင့္ လုပ္ႏုိင္ၾကသျဖင့္ ကံေကာင္းသူမ်ား အလ်ဥ္အျမန္ ျဖစ္ႏုိင္ၾကပါေစ…

Read more »

လႊတ္ေသာ္လည္း မလြတ္ေသးပါက

"သူတည္းတစ္ေယာက္၊ ေကာင္းဖို႔ေရာက္မူ၊
သူတစ္ေယာက္မွာ၊ ပ်က္လင့္ကာသာ ဓမၼတာတည္း။
ေရႊအိမ္နန္းႏွင့္၊ ၾကငွန္းလည္းခံ၊
မတ္ေပါင္းရံလွ်က္၊ ေပ်ာ္စံရိပ္ၿငိမ္၊
စည္းစိမ္မကြာ၊ မင္းခ်မ္းသာကား၊
သမုဒၵရာ၊ ေရမ်က္ႏွာထက္၊
ခဏတက္သည့္၊
ေရပြက္ပမာ၊ တစ္သက္လ်ာတည္း။
ၾကင္နာသနား၊ ငါ့အားမသတ္၊
ယခုလႊတ္လည္း၊ မလြတ္ၾကမၼာ၊
လူတကာတို႔၊ ခႏၶာခိုင္က်ည္၊
အတည္မၿမဲ၊ ေဖာက္လွဲတတ္သည္၊

မခၽြတ္စသာ၊ သတၱ၀ါတည္း။
ရွိခိုးေကာ္ေရာ္၊ ပူေဇာ္အကၽြန္၊
ပန္ခဲ့တုံ၏။
ခိုက္ႀကဳံ၀ိပါက္၊ သံသာစက္၌၊
ႀကိဳက္လတ္တြန္မူ၊ တုံ႔မယူလို၊
ၾကည္ၫိုစိတ္သန္၊ သခင္မြန္ကို၊
ခ်န္ဘိစင္စစ္၊အျပစ္မဲ့ေရး၊
ခြင့္လႊတ္ေပး၏။ ေသြးသည္ အနိစၥာ ငါ့ခႏၶာတည္း။"
(အနႏၲသူရိယအမတ္ႀကီး)

စာေရးသူ စာသင္သား ဘဝကတည္းက မၾကာမၾကာ ဆုိေလ့ရွိသည့္ ကဗ်ာအပုိင္းအစေလးမွာ “သူတည္းတစ္ေယာက္၊ ေကာင္းဖုိ႔ေရာက္မူ၊ သူတစ္ေယာက္မွာ၊ ပ်က္လင့္ကာသာ၊ ဓမၼတာတည္း” ဟူေသာ အနႏၲသူရိယ အမတ္ႀကီး၏ မ်က္ေျဖလကၤာေလးမွ တစ္စိတ္တစ္ေဒသပင္ ျဖစ္၏။ လက္ေတြ႕အားျဖင့္လည္း ေလာကတြင္ တစ္စုံတစ္ေယာက္ ႀကီးပြားတိုးတက္ေရးအတြက္ တစ္စုံတစ္ေယာက္မွာ တစ္နည္းနည္းျဖင့္ ပ်က္စီးသြားၾကသည့္ အျဖစ္အပ်က္ေလးမ်ားကုိ တုိက္တုိက္ဆုိင္ဆုိင္ ႀကဳံေတြ႕ေနဖူးသျဖင့္ ထုိအျဖစ္အပ်က္ေလးမ်ားကုိ သတိရတုိင္း ထုိကဗ်ာအပုိင္းအစေလးကုိ ေရရြတ္မိတတ္ျခင္း ျဖစ္ပါ၏။ စာေရးသူကား ထုိအပုိင္းအစေလးကုိသာ လုိရာဆဲြယူ အသုံးျပဳထားေသာ္လည္း ထုိကဗ်ာလကၤာ တစ္ပုဒ္လုံး၏ အဓိပၸါယ္မွာ နက္႐ႈိင္းလွ၏။ ဆုိလုိရင္းမွာ သံေဝဂယူဖြယ္ ေကာင္းလြန္းလွ၏။

စာေပေလာကတြင္ ဤကဗ်ာလကၤာႏွင့္ ပတ္သက္၍ အနႏၲသူရိယ အမတ္ႀကီး၏ မ်က္ေျဖလကၤာအျဖစ္ တင္စားေလ့ရွိၾက၏။ အနႏၲသူရိယ အမတ္ႀကီးသည္ နရပတိစည္သူမင္း၏ အမိန္႔ျဖင့္ ျပည္ႏွင္ဒဏ္အေပးခံရကာ အသက္ကုိ စေတးသြားရခါနီး အခ်ိန္တြင္ အထက္ပါ မ်က္ေျဖလကၤာကုိ ေရးသားကာ ဘုရင့္ထံ အပ္ႏွံခဲ့ျခင္း ျဖစ္၏။ အမတ္ႀကီး၏ ရသေျမာက္သည့္ ထုိရင္ဖြင့္ခ်က္တြင္ ေလာကဓမၼတာႏွင့္ ဓမၼသဘာဝကုိ အထင္အရွားေတြ႕ျမင္ရ၏။ ခြင့္လႊတ္ျခင္းႏွင့္ မိမိကုိယ္ကုိ အမ်က္ေျဖျခင္းကုိ ဂုဏ္ေျမာက္ေအာင္ ထုတ္ေဖာ္ႏုိင္ခဲ့၏။ ဤလကၤာႏွင့္ ပတ္သက္၍ ဘာသာတရား ႐ႈေထာင့္ကၾကည့္ကာ စာေရးသူ ခံစားမိသည့္ ေကာက္ခ်က္တစ္ခုမွာ “တစ္စုံတစ္ေယာက္က တစ္စုံတစ္ဦးကုိ မသတ္ဘဲ လႊတ္လုိက္ေသာ္လည္း ႐ုပ္နာမ္ႏွစ္ခု ခႏၶာအစုကုိ ပုိင္ဆုိင္ထားသည့္ သတၱဝါတစ္စုအတြက္ ေသျခင္းတရားက အခ်ိန္တန္လ်င္ လႊတ္ေသာ္လည္း မလြတ္ႏုိင္ဘဲ ေရာက္လာမည္သာ ျဖစ္သည္”ဟူသည့္ မွတ္ခ်က္ပင္ျဖစ္၏။

မွန္၏။ ေလာကတြင္ သတၱဝါမွန္သမွ် ေမြးၿပီးလွ်င္ ေသၾကရမည္သာ ျဖစ္၏။ ေသျခင္း၏အစသည္ ေမြးျခင္းသာ ျဖစ္၏။ ေမြးလာလွ်င္ ေသၾကရမည္ ျဖစ္သျဖင့္ ထုိေသျခင္းတရားသည္ သတၱဝါတုိင္းအတြက္ ဘဝတစ္ခုတြင္ မျဖစ္မေန ႀကဳံေတြ႕ေနၾကမည္သာ ျဖစ္၏။ အခ်ိန္တန္၍ ေသျခင္းတရား ေရာက္လာပါက မည္သည့္ေနရာတြင္ မည္သုိ႔ပင္ ေရွာင္တိမ္းေနေသာ္လည္း မလႊတ္ႏုိင္သည္မွာ အေသအခ်ာပင္ ျဖစ္၏။ ေသရမည္ကုိ ေၾကာက္သျဖင့္ ထုိေသျခင္းတရားကလြတ္ေအာင္ အမ်ိဳးမ်ိဳး ေရွာင္တိမ္းေနေသာ္လည္း ကံကုန္လွ်င္ကား မည္သုိ႔မွ် ေရွာင္၍ရမည္ မဟုတ္လွေပ။ အခ်ိန္မတန္ေသးသျဖင့္ ေသျခင္းတရားမွ တစ္ႀကိမ္ႏွစ္ႀကိမ္ လြတ္ေကာင္းလြတ္ႏုိင္ေသာ္လည္း ထုိလြတ္ျခင္းသည္ အစဥ္ထာဝရ လြတ္ျခင္းမဟုတ္ႏုိင္ေပ။ အျပင္ရန္သူတစ္ဦးဦးႏွင့္ ႀကဳံေတြ႕သျဖင့္ ထုိသူမ်ားက မိမိ၏ အသက္အႏၲရာယ္မွ လြတ္ေျမာက္ေအာင္ လႊတ္ေပးေကာင္း လႊတ္ေပးႏုိင္ေသာ္လည္း မိမိကုိယ္တုိင္က ကိေလသာတရားမ်ားမွ အမွန္တကယ္ မလြတ္ေသးပါက မည္သူက မည္မွ်ပင္ လႊတ္ေပးေစကာမူ မလြတ္ေသးသည္သာ ျဖစ္ပါ၏။ မိမိကုိယ္တုိင္ ကိေလသာတရားမ်ားမွ လြတ္ေအာင္ႀကိဳးစားႏုိင္မွသာ အမွန္တကယ္ လြတ္ႏုိင္ၾကမည္သာ ျဖစ္ပါ၏။

စင္စစ္ ဘဝတစ္ခု၏ အစသည္ ဇာတိဟူသည့္ ပဋိသေႏၶေနျခင္းျဖစ္ၿပီး ထုိဇာတိ၏ေနာက္တြင္ မေဖာက္မပ်က္ဘဲ ေရာက္လာေနမည္ကား ဇရာဟူသည့္ အုိျခင္းတရား၊ ဗ်ာဓိဟူသည့္ နာျခင္းတရားႏွင့္ မရဏဟူသည့္ ေသျခင္းတရားမ်ားပင္ ျဖစ္၏။ မရဏာႏုႆတိ ကမၼ႒ာန္းတြင္ ေသျခင္းတရားႏွင့္ ပတ္သက္၍ “မရဏံ ေမ ဓုဝံ၊ ဇီဝိတံ အဓုဝံ၊ ငါ့အားေသျခင္းတရားသည္ ၿမဲေသာသေဘာရွိ၏၊ အသက္ရွင္ျခင္းသည္ မၿမဲေသာ သေဘာရွိ၏။ မရဏံ ေမ ဘဝိႆတိ၊ ဇီဝိတံ ဥပစိၧဇၨတိ- ငါ့အားေသျခင္းတရားသည္ ျဖစ္လတၱ႔ံ၊ အသက္ရွင္ျခင္းသည္ ျပတ္လတၱ႔ံ” စသည္ျဖင့္ ဆင္ျခင္ရမည့္ နည္းလမ္းမ်ားကုိ ညႊန္ျပထား၏။ ဘဝအဖန္ဖန္တြင္ အႀကိမ္အႀကိမ္ေမြးဖြားၿပီး အႀကိမ္ႀကိမ္ ေသခဲ့ၾကရၿပီးသည့္ သတၱဝါမ်ားအေနျဖင့္ ဘဝတစ္ခုတြင္ ဇာတိျဖစ္လာၿပီးေနာက္ မရဏတရားကား ဧကန္မုခ် အခ်ိန္မေရြး ေရာက္လာေနမည္သာ ျဖစ္သျဖင့္ ေသျခင္းသည္ ၿမဲသည့္သေဘာရွိၿပီး အသက္ရွင္ျခင္းသည္ မၿမဲသည့္သေဘာရွိ၏။ ထုိသေဘာမ်ား ရွိေနသျဖင့္ ဘဝတစ္ခုတြင္ ေသေဘးမွ မည္မွ်ပင္ လြတ္လာခဲ့သည္ဟု ဆုိျငားေသာ္လည္း ေနာက္ဆုံးတြင္ကား ေသျခင္းႏွင့္ပင္ အဆုံးသတ္သြားၾကသည္သာ ျဖစ္၏။

အရင္းစစ္ေသာ္ အတြင္းကိေလသာ တရားမ်ား မေသေသးသမွ် ဘဝမွာ အႀကိမ္ေပါင္းမ်ားစြာ မည္မွ်ပင္ ေသေနျငားလည္း ေနာက္ထပ္ရွင္သန္မႈကား ရွိေနၾကဦးမည္သာ ျဖစ္၏။ ဘဝအသစ္ တစ္ဖန္ျဖစ္ေနၾကဦးမည္သာ ျဖစ္၏။ ဘဝအသစ္ရွိေနလွ်င္ ေနာက္ဆက္တြဲ အေနျဖင့္ အုိျခင္းတရား၊ နာျခင္းတရား၊ ေသျခင္းတရားမ်ားလည္း အစဥ္အၿမဲ ေရာက္လာေနၿမဲသာ ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အတြင္းကိေလသာ မေသေသးဘဲ အျပင္႐ုပ္နာမ္မ်ား ေသေအာင္ႀကိဳးစားေနျခင္း၊ ရရွိထားသည့္ ယခုဘဝ အသက္ရွင္ေနရမႈမွ ေသမည္ကုိ ေၾကာက္သျဖင့္ လြတ္ေျမာက္မႈရေအာင္ ႀကိဳးစားေနျခင္းမ်ားသည္လည္း တစ္ဘဝတစ္နပ္စာ အျဖစ္သာ ရေကာင္းရႏုိင္ေသာ္လည္း သံသရာအဆက္ဆက္တြင္ကား အေသဆက္ေနၾကမည္သာ ျဖစ္၏။ ကိေလသာတရားမ်ားမွ မလြတ္ကင္းေသးသမွ် ေသေၾကပ်က္စီးမႈမ်ားမွ တစ္ဘဝတစ္နပ္စာ လြတ္ေအာင္ႀကိဳးစားသျဖင့္ ကံေကာင္းေထာက္မစြာ လြတ္ပင္လြတ္ျငားေသာ္လည္း အခ်ိန္တန္လ်င္ကား ဧကန္မုခ် ေတြ႕ႀကဳံေနၾကရမည္သာ ျဖစ္၏။

သုိ႔ဆုိလ်င္ ကိေလသာတရားမ်ားမွ အမွန္မလြတ္ေသးဘဲ တဒဂၤအခုိက္အတန္႔ ခ်မ္းသာေစေရး၊ တဒဂၤအခုိက္အတန္႔ လြတ္ေျမာက္ေစေရး အေလးေပးကာ ကုိယ္က်င့္တရားမ်ား ေဖာက္ျပန္သည္အထိ၊ ဒုစ႐ုိက္အမႈမ်ား က်ဴးလြန္သည္အထိ ႀကိဳးစားလုပ္ေဆာင္ေနၾကသည့္ သတၱဝါမ်ား၏ လုပ္ရပ္မ်ားသည္ အမွန္တကယ္ခ်မ္းသာေရး၊ လြတ္ေျမာက္ေရး မဟုတ္ဘဲ သံသရာအဆက္ဆက္ ဆင္းရဲေစမႈ၊ ဘဝမွာ အဖန္ဖန္ေသရမႈ စသည္တုိ႔ကုိသာ ျဖစ္ေစသည္မွာ အထင္အရွားပင္ ျဖစ္၏။ မိမိကုိယ္တုိင္က ကိေလသာတရာမ်ားမွ မလြတ္ေျမာက္ေသးဘဲ တစ္စုံတစ္ေယာက္၊ တစ္စုတစ္ခုထံမွ တဒဂၤအခုိက္အတန္႔ လြတ္ေျမာက္မႈရေရးအတြက္ နည္းအမ်ိဳးမ်ိဳးျဖင့္ ႀကိဳးစားေနၾကျခင္းသည္ အမွန္တကယ္ အက်ိဳးမၿပီး အခ်ည္းႏွီးသာ ျဖစ္ေစမည္မွာ အေသအခ်ာပင္ ျဖစ္၏။

အေကာင္းဆုံးနည္းမွာ မည္သူလႊတ္သည္ျဖစ္ေစ၊ မလႊတ္သည္ျဖစ္ေစ၊ မည္သူေၾကာင့္ လြတ္သည္ျဖစ္ေစ၊ မလြတ္သည္ျဖစ္ေစ မိမိကုိယ္တုိင္သာ ကိေလသာတရားမ်ားမွ အမွန္လြတ္ေျမာက္ႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားျခင္းသည္သာ အေကာင္းဆုံးျဖစ္၏။ တဒဂၤအခုိက္အတန္႔ မဆုိထားႏွင့္ အသက္ေဘးႏွင့္ ယွဥ္လာလ်င္ပင္ အသက္ရွင္ေရးအတြက္ အက်င့္သိကၡာမ်ား ပ်က္ျပားသည္အထိ ေရလုိက္လဲြမႈ မျဖစ္ေစဘဲ အဖန္ဖန္ ေသခဲ့ရသည့္ သံသရာဘဝါဘဝမ်ားကို ျပန္လည္စဥ္းစား ဆင္ျခင္ကာ အသက္ႏွင့္ အက်င့္ယွဥ္လာလ်င္ အက်င့္တရားကုိ ဦးစားေပးႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားသင့္ေပ၏။ တစ္ဘဝ တစ္ႏွပ္စာ ရွင္သန္ေရးထက္ သံသရာဘဝ အမ်ား၌ ရွင္သန္ေနေရးကုိ ဦးစားေပးသင့္ေပ၏။ အက်င့္တရားျဖင့္ လြတ္ေျမာက္မႈကုိ အေျခတည္ကာ အဆုံးစြန္လြတ္ေျမာက္ေရးအတြက္ ကိေလသာတရားမ်ားမွ လြတ္ေျမာက္ရန္အထိ ႀကိဳးစားအားထုတ္သင့္ေပ၏။ အခုိက္အတန္႔ လြတ္ေရးထက္ အဆုံးစြန္ လြတ္ေျမာက္ေရးကုိ အေလးေပးသင့္ေပ၏။

ထုိ႔ေၾကာင့္ ေလာကသားမ်ား အေနျဖင့္ အနႏၲသူရိယ အမတ္ႀကီး စဥ္းစားဆင္ျခင္သကဲ့သုိ႔ ဘဝတြင္ တစ္စုံတစ္ေယာက္က တစ္ႀကိမ္တစ္ခါ လြတ္ေျမာက္မႈအတြက္ လႊတ္ေပးတတ္ေသာ္လည္း မိမိကုိယ္တုိင္က ကိေလသာအစုမ်ားေၾကာင့္ ႐ုပ္နာမ္ႏွစ္ခု၏ အေႏွာင္အဖဲြ႕မွ မလြတ္ေျမာက္ေသးပါက မည္သူက လြတ္ေအာင္လြတ္ေသာ္လည္း အမွန္တကယ္ လြတ္ေျမာက္မႈမ်ိဳး မျဖစ္ႏုိင္သျဖင့္ တဒဂၤအခုိက္အတန္႔ လြတ္ေျမာက္ေရးကုိ ဦးစားေပးကာ အက်င့္တရားေဖာက္ျပားမႈ၊ ဒုစ႐ုိက္အမႈ က်ဴးလြန္မႈမ်ားအထိ မျဖစ္ၾကေစဘဲ အမွန္တကယ္ လြတ္ေျမာက္ေစမႈကုိ ျဖစ္ေစသည့္ ကိေလသာတရားမ်ား၏ ကုန္ဆုံးရာလမ္းစဥ္ကုိသာ တရားအလုပ္ ႀကိဳးစားအားထုတ္ရင္းျဖင့္ လုိရာပန္းတုိင္ကုိ အေရာက္လွမ္းကုိင္ၾကရမွာ ျဖစ္သျဖင့္ မည္သူလႊတ္သည္ျဖစ္ေစ၊ မလႊတ္သည္ျဖစ္ေစ မိမိကုိယ္တုိင္သာ ကိေလသာ အေႏွာင္အဖဲြ႕မ်ားမွ လြတ္ေအာင္ ႀကိဳးစားၾကရမွာ ျဖစ္ပါေၾကာင္း အသိေပးတုိက္တြန္းလုိက္ရပါသည္။

Read more »

ကိေလသာပယ္ခြါေရးႏွင့္ သိကၡာသုံးရပ္ အက်င့္ျမတ္

ကိေလသာဟူသည္ ပူေလာင္ျခင္း၊ ေလာင္ၿမိဳက္ျခင္း၊ ပူေဆြးျခင္း၊ ညစ္ႏြမ္းျခင္း သေဘာရွိ၏။ ကိေလသာတရားမ်ားျဖင့္ ေလာင္ၿမိဳက္ခံရသည့္ သတၱဝါမ်ားသည္ စိတ္အစဥ္ပူေလာင္မႈ၊ ပူေဆြးမႈ၊ စိတ္မခ်မ္းသာမႈကုိသာ ျဖစ္ေစ၏။ သတၱဝါအမ်ားအား ေလာင္ၿမိဳက္ေစ၊ ပူေလာင္ေစ၊ ညစ္ႏြမ္းေစသည့္ ထုိကိေလသာ တရားမ်ားသည္ အက်ဥ္းအားျဖင့္ (၁၀)ပါးရွိ၏။ ထုိကိေလသာဆယ္ပါးမွာ ေလာဘ၊ ေဒါသ၊ ေမာဟ၊ မာန၊ ဒိ႒ိ၊ ဝိစိကိစၧာ၊ ထိန၊ ဥဒၶစၥ၊ အဟိရိက၊ အေနာတၱပၸဟူေသာ တရားဆယ္ပါးပင္ျဖစ္၏။ မိမိသႏၲာန္တြင္ လုိခ်င္မႈမ်ားေနလွ်င္၊ စိတ္ဆုိးစိတ္တုိျခင္း စသည့္ ေဒါသတရားမ်ားေနလွ်င္၊ အမွားအမွန္၊ အေၾကာင္းအက်ိဳး၊ ကုသုိလ္အကုသုိလ္ စသည္ကုိ မခြဲျခားႏုိင္သည့္ ေမာဟတရား အားႀကီးေနလွ်င္၊ မိမိကုိယ္ကုိ အထင္ႀကီးတတ္သည့္ မာနတရား အရွိမ်ားေနလွ်င္၊ အယူအဆလဲြမွားေနလွ်င္၊ ရတနာသုံးပါးႏွင့္ ကံကံ၏ အက်ိဳးတရားမ်ားတြင္ သုိ႔ေလာသုိ႔ေလာ သံသယမ်ား တုိးပြားေနလွ်င္၊ တက္ၾကြမႈမရွိ ထုိင္းမိႈင္းေတြေဝ ပ်င္းရိျခင္း မ်ားေနလွ်င္၊ တည္ၿငိမ္မႈမရွိ ျပန္႔လႊင့္ျခင္းသာ ရွိေနလွ်င္၊ မေကာင္းမႈအကုသုိလ္ လုပ္ရမည္ကုိ မရွက္ျခင္း၊ မေၾကာက္ျခင္း သေဘာမ်ားသာ အျဖစ္မ်ားေနလွ်င္ ထုိသူသည္ ကိေလသာတရားမ်ား၏ ေလာင္ကၽြမ္းျခင္းကုိ ခံေနရျခင္း ျဖစ္သျဖင့္ ထုိသူ၏ စိတ္အစဥ္သည္ ၾကည္လင္ျခင္းမရွိ ညစ္ႏြမ္းမႈကုိသာ ျဖစ္ေနေပ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ပူေလာင္ညစ္ႏြမ္းမႈကုိ ျဖစ္ေစသည့္ ထုိကိေလသာ တရားမ်ားကုိ ပယ္ခြါႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားရမည္ဟု ဆုိျခင္းျဖစ္၏။

ကိေလသာတရားမ်ားကုိ ပယ္ရမည္ဟုဆုိရာတြင္ ေယဘုယ်အားျဖင့္ ကိေလသာတရားကုိ အၾကမ္းစားကိေလသာ၊ အလယ္အလတ္တန္းစား ကိေလသာ၊ အႏုစားကိေလသာဟူ၍ အမ်ိဳးအစားသုံးမ်ိဳးခဲြျခား နားလည္ကာ ထုိကိေလသာ အဆင့္အတန္းအလုိက္ ဆုိင္ရာအက်င့္တရားမ်ားျဖင့္ စြမ္းႏုိင္သမွ် ပယ္ခြာၾကည့္ရမည္သာ ျဖစ္၏။ ထုိ႔သုိ႔ပယ္ခြာရာတြင္ သိကၡာသုံးရပ္ အက်င့္ျမတ္ကုိ အသုံးျပဳရမည္ ျဖစ္၏။ သိကၡာသုံးရပ္ဟူသည္ သီလ၊ သမာဓိ၊ ပညာဟူသည့္ အျမတ္တရား သုံးပါးပင္ျဖစ္၏။ ကိေလသာတရားမ်ားတြင္ အၾကမ္းစား ကိေလသာမ်ားကုိ သီလအက်င့္တရား၊ အလတ္စားကိေလသာမ်ားကုိ သမာဓိအက်င့္တရား၊ အႏုစားကိေလသာမ်ားကုိ ပညာအက်င့္တရားမ်ားျဖင့္ ပယ္ခြါၾကရမည္သာ ျဖစ္၏။ ကိေလသာမွန္သမွ် အကုန္မက်န္ရေအာင္ ပယ္ခြာေရးသည္ အရိယာတုိ႔၏ မဂ္ဖုိလ္ဉာဏ္ပညာျဖင့္သာ ပယ္ခြာႏုိင္မည္ ျဖစ္ေသာ္လည္း အတုိင္းအတာတစ္ခု၊ အဆင့္အတန္း တစ္ခုအေနျဖင့္ ပယ္ခြာႏုိင္ရန္အတြက္ကား သီလအက်င့္၊ သမာဓိအက်င့္မ်ားျဖင့္လည္း ပယ္ခြာထားႏုိင္ၾကမည္ ျဖစ္၏။

မွန္၏။ ကုိယ္က်င့္သီလကုိ လုံေအာင္ထိမ္းထားျခင္းအားျဖင့္ ေလာဘ၊ ေဒါသစသည့္ ကိေလသာၾကမ္းမ်ားကုိ အေၾကာင္းျပဳကာ ကာယကံေျမာက္၊ ဝစီကံေျမာက္ က်ဴးလြန္မႈကုိ ျဖစ္ပြားေစႏုိင္သည့္ မေကာင္းမႈမ်ားအား မလုပ္ျဖစ္ေတာ့ေပ။ အကယ္၍ သီလမေစာင့္ထိမ္းမိပါက ေလာဘ၊ ေဒါသစသည့္ ကိေလသာမ်ား အားႀကီးလာလွ်င္ အသိတရားေပ်ာက္ကာ ကုိယ္ထိလက္ေရာက္ က်ဴးလြန္မႈမ်ားအထိ ျဖစ္ေပၚတတ္၏။ ေလာဘအေလ်ာက္၊ ေဒါသအေလ်ာက္ လုပ္မိလုပ္ရာ လုပ္လုိက္မိတတ္၏။ ထင္ရွားၾကမ္းတမ္းသည့္ ကိေလသာၾကမ္းမ်ားကုိ အမွီျပဳ၍ မေကာင္းသည့္ ဒုစ႐ုိက္အမႈမ်ားကုိ အဆုံးစြန္အထိ က်ဴးလြန္မိတတ္၏။ အက်င့္သီလကုိ လုံၿခဳံေအာင္ ေစာင့္ထိန္းထားသူမ်ားကား ထုိေလာဘေဒါသ စသည့္ကိေလသာမ်ားေၾကာင့္ ကံေျမာက္သည္အထိ က်ဴးလြန္မႈကုိ မျပဳျဖစ္ေတာ့ေပ။ ဤသည္မွာ သီလသိကၡာအက်င့္က ကိေလသာၾကမ္းမ်ားကုိ အထုိက္အေလ်ာက္ ပယ္ခြာေပးထားျခင္းေၾကာင့္ပင္ ျဖစ္၏။

ကာယကံေျမာက္၊ ဝစီကံေျမာက္ က်ဴးလြန္ေစတတ္သည့္ ကိေလသာ တရားမ်ားမဟုတ္ဘဲ စိတ္ထဲတြင္ တႏုံ႔ႏုံ႔ျဖစ္ေနသည့္ ကိေလသာမ်ား၊ စိတ္အေတြးအႀကံမ်ားမ်ားတြင္ မၾကာမၾကာ ျဖစ္ေပၚေနသည့္ ကိေလသာမ်ား၊ ျမင္သမွ်၊ ၾကားသမွ် အာ႐ုံမ်ားတြင္ တစ္ထပ္တည္း လိုက္ၿပီးစဲြလမ္းကာ ခံစားေနရသည့္ ကိေလသာမ်ား စသည္မ်ားကုိကား သမာဓိအက်င့္ျဖင့္ အတုိင္းအတာ တစ္ခုအထိ ပယ္ခြာထားႏုိင္မည္သာ ျဖစ္၏။ သမာဓိအက်င့္ တစ္ခုခုက်င့္ပြားျခင္းျဖင့္ ထုိအလတ္တန္းစားျဖစ္သည့္ ကိေလသာမ်ားကုိ အခ်ိန္အေတာ္ၾကာၾကာ ပယ္ခြါထားႏုိင္မည္သာ ျဖစ္၏။ သမာဓိအက်င့္ အားေကာင္းေနသည္ႏွင့္အမွ် ကိေလသာတရားမ်ားကုိလည္း အလြယ္တကူ ေပၚမလာႏုိင္ေအာင္ ပယ္ခြာထားႏုိင္မည္ ျဖစ္၏။ သမာဓိအက်င့္သည့္ ကိေလသာတရားကုိ အၾကြင္းမရွိ ပယ္သတ္ႏုိင္သည့္ အက်င့္မဟုတ္ေသာ္လည္း သမာဓိအားေကာင္းေနသမွ် ကိေလသာအားမ်ား ေလ်ာ့ေနမည္ကား အမွန္ပင္ ျဖစ္ပါ၏။ သီလအားသည္ ကိေလသာၾကမ္းမ်ားကုိ အမွီျပဳ၍ ကာယကံေျမာက္၊ ဝစီကံေျမာက္ က်ဴးလြန္ႏုိင္သည့္ အျပစ္မ်ားကုိ ပယ္ခြာထားႏုိင္သကဲ့သုိ႔ သမာဓိအားသည္လည္း ကိေလသာတရားေၾကာင့္ အမ်ိဳးမ်ိဳး ျဖစ္ေပၚေနတတ္သည့္ စိတ္အႀကံအေတြးမ်ား၊ အျပစ္မ်ားကုိ အတုိင္းအတာ တစ္ခုအထိ ပယ္ခြာထားႏုိင္မည္သာ ျဖစ္ပါ၏။ သုိ႔ေသာ္ ကိေလသာတရားမ်ား အၾကြင္းမရွိ ပယ္ခြာႏုိင္ျခင္းကား မဟုတ္လွေပ။

ကိေလသာမွန္သမွ် အလြန္သိမ္ေမြ႕လွသည့္ ကိေလသာမ်ားပါမက်န္ အကုန္အစင္ ပယ္သတ္ႏုိင္ရန္မွာကား ပညာတရားျဖင့္သာ ပယ္ခြာႏုိင္မည္ ျဖစ္၏။ သိကၡာသုံးရပ္တြင္ အျမင့္ဆုံးျဖစ္သည့္ ပညာသိကၡာသည္ ကိေလသာတရားမ်ားကုိ အေသးအဖဲြ႕ေလးမွစ၍ အၾကြင္းမရွိ ပယ္သတ္ႏုိင္သည့္ အက်င့္ျမတ္ပင္ ျဖစ္၏။ ခႏၶာဉာဏ္ေရာက္ေအာင္ အားထုတ္ထားသည့္ သတိပ႒ာန္အက်င့္ျဖင့္ ရရွိလာသည့္ ထုိပညာသိကၡာသည္ သတၱဝါမ်ားအား ပူေလာင္ေစသည့္ ကိေလသာမွန္သမွ် ကိေလသာဟု မထင္ရေလာက္ေအာင္ ႏူးညံ့သိမ္ေမြ႕လွသည့္ ကိေလသာမ်ားမွစ၍ အားလုံးကုိ ပယ္ခြာထားႏုိင္၊ ပယ္သတ္သြားႏုိင္သည့္ အက်င့္သိကၡာျမတ္ပင္ ျဖစ္၏။ ပညာသိကၡာ၏ ကိေလသာကုိ ပယ္ခြာမႈသည္ အခိုက္အတန္႔ ပယ္ခြာမႈမ်ိဳး မဟုတ္ဘဲ မည္သည့္အခ်ိန္တြင္မွ် ေပၚလာမႈ မရွိေအာင္ ပယ္ခြာျခင္းမ်ိဳးျဖစ္သျဖင့္ ေနာက္ဆုံးျဖစ္သည့္ အရဟတၱမဂ္ဉာဏ္၊ ဖုိလ္ဉာဏ္ဟုေခၚသည့္ ပညာဉာဏ္ကုိ ရရွိသြားသူသည္ ဘဝသံသရာလည္း ဆုံးသြားၿပီျဖစ္ကာ နိဗၺာန္သုိ႔ မ်က္ေမွာက္ျပဳသြားသည္သာ ျဖစ္ပါ၏။

ဤသုိ႔ဆုိေသာ္ ကိေလသာမွန္သမွ် အၾကမ္းအႏုမွစ၍ အားလုံးကုိ ပယ္ခြာႏုိင္၊ ပယ္သတ္ႏုိင္ရန္အတြက္ သီလ၊ သမာဓိ၊ ပညာ သိကၡာသုံးရပ္ အက်င့္တရားမ်ားကုိ လက္ေတြ႕လုိက္နာ က်င့္သုံးၾကရမည္မွာ အလြန္ထင္ရွားလွေပ၏။ သီလအက်င့္တစ္ခု၊ သမာဓိအက်င့္တည္းျဖင့္ ကိေလသာအားလုံးကုိ အကုန္အစင္ မပယ္သတ္ႏုိင္ေသာ္လည္း သီလလုံေနျခင္းအားျဖင့္ ကာယကံေျမာက္၊ ဝစီကံေျမာက္ က်ဴးလြန္ႏုိင္သည့္ ကိေလသာၾကမ္းမ်ားကုိ အတုိင္းအတာတစ္ခုအထိ ပယ္ခြာထားႏုိင္ၿပီး သမာဓိအက်င့္အားျဖင့္လည္း စိတ္အစဥ္တြင္ အၿမဲမျပတ္ ပူေလာင္ေစတတ္သည့္ ကိေလသာတရားမ်ားကုိ သမာဓိအားကုိလုိက္ကာ အေတာ္ၾကာၾကာ ပယ္ခြာထားႏုိင္ၾကမည္မွာ အမွန္ပင္ျဖစ္ပါ၏။ ထုိသီလ၊ သမာဓိ အက်င့္တရားကုိ အေျချပဳ၍ ပယ္ခြာထားသည့္ ကိေလသာတရားမ်ားကုိ ေနာက္ထပ္တစ္ဖန္ မည္သည့္အခါမွ် မေပၚေစရန္အတြက္ကား ပညာအား၊ အထူးသျဖင့္ ဝိပႆနာ သတိပ႒ာန္အက်င့္ကုိ က်င့္ႀကံသျဖင့္ ရရွိလာသည့္ ဝိပႆနာ ဉာဏ္ပညာအားျဖင့္ အကုန္အစင္ ပယ္ခြာႏုိင္မည္မွာ ယုံမွားဖြယ္ မရွိလွေပ။ အရင္းစစ္ေသာ္ ထုိသိကၡာသုံးရပ္သည္ ကိေလသာ အမ်ိဳးအမ်ိဳးကုိ အဆုံးစြန္အထိ ပယ္ခြာႏုိင္မည့္ အေကာင္းဆုံးေသာ အက်င့္ျမတ္ျဖစ္သည္ဟူသည့္ အခ်က္ပင္ ျဖစ္ပါ၏။

ဆုိလုိသည္မွာ “ပူေလာင္မႈ ကိေလသာတရားမ်ားျဖင့္ အၿမဲမျပတ္ ႏွိပ္စက္ခံေနရသည့္ သတၱဝါမ်ားအား ထုိကိေလသာတရားမ်ားမွ ပယ္ခြာႏုိင္ေရးသည္ ပူေလာင္မႈကုိ ေအးေပးေစသည့္ တန္ဘုိးမျဖတ္ႏုိင္သည့္ အက်င့္ျမတ္မွာ သီလ၊ သမာဓိ၊ ပညာဟူသည့္ သိကၡာသုံးပါး အက်င့္းတရားမ်ားပင္ ျဖစ္ေၾကာင္း၊ ထုိသိကၡာသုံးရပ္ အက်င့္ျမတ္ျဖင့္ အၾကမ္းစားကိေလသာ၊ အလတ္စားကိေလသာ၊ အႏုစားကိေလသာမ်ားကုိ တစ္စတစ္စ ပယ္သတ္ၾကရမွာ ျဖစ္ေၾကာင္း၊ သိကၡာသုံးရပ္တြင္ သီလသိကၡာသည္ ကာယကံေျမာက္၊ ဝစီကံေျမာက္ က်ဴးလြန္မႈအထိ ျဖစ္ေပၚေစသည့္ အၾကမ္းစား ကိေလသာမ်ားကုိ အတုိင္အတာတစ္ခုအထိ ပယ္ခြာေပးႏုိင္ၿပီး သမာဓိသိကၡာသည္ စိတ္အစဥ္တြင္ အၿမဲမျပတ္ ပူေလာင္ေစတတ္သည့္ မေနာကံေျမာက္ က်ဴးလြန္မႈမ်ားကုိ ျဖစ္ေပၚေစသည့္ အလတ္စားကိေလသာမ်ားကုိ သမာဓိအားသုိ႔လုိက္ကာ အတုိင္းအတာတစ္ခုအထိ ပယ္ခြာထားႏုိင္မႈကုိ ျဖစ္ေစကာ ပညာသိကၡာသည္ကား အႏုစားကိေလသာမ်ားမွစ၍ မည္သုိ႔ေသာ ကိေလသာမ်ားကုိမဆုိ အၾကြင္းအက်န္မရွိ အကုန္အစင္ ပယ္သတ္ေစမႈကုိ ျဖစ္ေစေၾကာင္း” စသည္ျဖင့္ ဆုိလုိျခင္း ျဖစ္ပါ၏။

ထုိ႔ေၾကာင့္ ဘဝတြင္ ကိေလသာ အပူမီးမ်ားေၾကာင့္ အၿမဲမျပတ္ စိတ္ပ်က္မႈကုိ ျဖစ္ေနၾကသည့္ သတၱဝါမ်ားအေနျဖင့္ မည္သူမဆုိ မိမိတုိ႔၏ ဘဝထဲမွ ကိေလသာအလဲြမ်ားကုိ ပယ္ခြာလုိပါက သီလ၊ သမာဓိ၊ ပညာ သိကၡာသုံးရပ္ အက်င့္ျမတ္ျဖင့္သာ ဆုိင္ရာအက်င့္တရားျဖင့္ ဆုိင္ရာကိေလသာမ်ားကုိ ပယ္ခြာႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားရင္း ကိေလသာမွန္သမွ် အၾကြင္းအက်န္မရွိ အကုန္အစင္ ပယ္သတ္ႏုိင္မည့္ ပညာဉာဏ္မ်ား ရင့္သန္လာသည္အထိ သိကၡာသုံးရပ္ အက်င့္ျမတ္ကုိ တစ္ဆင့္ထက္တစ္ဆင့္ ျမတ္သထက္ျမင့္ေအာင္သာ ႀကိဳးစားၾကပါဟု အသိေပး တုိက္တြန္းသမႈ ျပဳလုိက္ရပါသည္။

Read more »

ေအာင္ျမင္ျခင္း၏ အဓိကပဲ့ကုိင္ရွင္ (သုိ႔) အႀကီးအမွဴးႀကီး ေလးပါး

ဒကာတစ္ေယာက္က “ယခုဘဝတြင္ လူတုိင္းေအာင္ျမင္မႈကုိ ရႏုိင္ပါသလားဘုရား” ဟူေသာ အေမးတစ္ခုကုိ ေမးဖူး၏။ သူ႔အေမးႏွင့္ ပတ္သက္၍ “အကယ္၍ အတိတ္ကံ မရွိသျဖင့္ ထင္သေလာက္ မေအာင္မျမင္ ျဖစ္ေကာင္းျဖစ္ႏုိင္ေသာ္လည္း ပဲ့ကုိင္ရွင္ေကာင္းေကာင္းသာ ရွိထားလွ်င္ ထုိပဲ့ကုိင္ရွင္မ်ား၏ ပံ့ပုိးမႈျဖင့္ အထုိက္အေလ်ာက္ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈကား ရွိေနမည္မွာ အေသအခ်ာပင္ ျဖစ္ပါေၾကာင္း” ေယဘုယ်အားျဖင့္ ေျဖၾကားေပးျဖစ္၏။ ပဲ့ကုိင္ရွင္ဟု ေခတ္စကားျဖင့္ တင္စားၿပီး ဆုိလုိက္ရေသာ္လည္း စင္စစ္ ေအာင္ျမင္လုိသူမ်ား အဓိကလက္ကုိင္ ထားသင့္သည္မွာ အႀကီးအမွဴတရား ေလးပါးပင္ ျဖစ္ပါ၏။ ထုိအႀကီးအမွဴးတရားသည္ ေအာင္ျမင္လုိသူမ်ားအား ေအာင္ျမင္မႈရေအာင္ ဘက္ေပါင္းစုံမွ ထိန္းခ်ဳပ္ေပးတတ္သည့္ သေဘာရွိသျဖင့္ ဤေနရာတြင္ ပဲ့ကုိင္ရွင္ဟု တင္စားလုိက္ျခင္းပင္ ျဖစ္ပါ၏။ အႀကီးအမွဴးဟူေသာ စကားကုိ ပါဠိဘာသာတြင္ အဓိပတိဟု ဖြင့္ျပ၏။ ပ႒ာန္းေဒသနာေတာ္တြင္ အႀကီးအမွဴးျပဳ၍ ေက်းဇူးျပဳတတ္သည့္ ပစၥည္းကုိ အဓိပတိပစၥည္းဟု ရွင္းျပထား၏။

ပ႒ာန္းေဒသနာေတာ္သည္ အေၾကာင္းႏွင့္အက်ိဳးကုိ ဆပ္စပ္ျပေတာ္မူသည့္ ေဒသနာေတာ္ ျဖစ္သည့္အေလ်ာက္ အဓိပတိပစၥည္းႏွင့္ ပတ္သက္၍လည္း အႀကီးအမွဴးဟူသည့္ ပဲ့ကုိင္ရွင္ အေၾကာင္းေကာင္းေၾကာင့္ ေအာင္ျမင္ျခင္းဟူသည့္ အက်ိဳးေကာင္းကုိ ရရွိႏုိင္ေၾကာင္း ေၾကာင္းက်ိဳးဆက္စပ္ကာ နားလည္ႏုိင္မည္ ျဖစ္၏။ ပ႒ာန္းေဒသနာေတာ္ အဓိပတိပစၥည္းအဖြင့္တြင္ ထုိအႀကီးအမွဴး အဓိပတိတရား ေလးပါးရွိေၾကာင္း ဖြင့္ဆုိရွင္းျပထား၏။ ယင္းေလးပါးမွာ ဆႏၵာဓိပတိ၊ ဝီရိယာဓိပတိ၊ စိတၱာဓိပတိႏွင့္ ဝိမံသာဓိပတိတုိ႔ပင္ ျဖစ္၏။ ပ႒ာန္းေဒသနာေတာ္ အဖြင့္အရ ဆႏၵဟုဆုိအပ္ေသာ အဓိပတိသည္ ဆႏၵႏွင့္ယွဥ္ေသာ စိတ္ေစတသိက္ တုိ႔ကုိလည္းေကာင္း၊ ထုိဆႏၵႏွင့္ယွဥ္ေသာ စိတ္ေစတသိက္လွ်င္ ျဖစ္ေၾကာင္းရွိေသာ စိတၱဇ႐ုပ္တုိ႔အားလည္းေကာင္း အဓိပတိပစၥည္းျဖင့္ ေက်းဇူးျပဳေၾကာင္း၊ အျခားေသာ ဝီရိယ၊ စိတၱ၊ ဝီမံသဟု ဆုိအပ္ေသာ အဓိပတိသည္လည္း ဆုိင္ရာတရားတုိ႔ႏွင့္ယွဥ္ေသာ စိတ္ေစတသိက္တုိ႔ကုိလည္းေကာင္း၊ ထုိတရားတုိ႔ႏွင့္ ယွဥ္ေသာေစတသိက္လွ်င္ ျဖစ္ေၾကာင္းရွိေသာ စိတၱဇ႐ုပ္တုိ႔အားလည္းေကာင္း အဓိပတိပစၥည္းျဖင့္ ေက်းဇူးျပဳေၾကာင္း စသည္ျဖင့္ မွတ္သားႏုိင္ၾကမည္ ျဖစ္၏။

ပ႒ာန္းေဒသနာေတာ္ အဖြင့္အရ ဆႏၵ၊ ဝီရိယ၊ စိတၱ၊ ဝီမံသဟူေသာ အဓိပတိ တရားေလးပါးသည္ ထုိတရားေလးပါး လက္ကုိင္ထားသူမ်ားအား လုိလားေတာင့္တအပ္သည့္ ေကာင္းက်ိဳးခ်မ္းသာမ်ား ျပည့္စုံေအာင္ျမင္ေအာင္ ပဲ့ကုိင္လမ္းညြန္ေပးေနသည့္ အႀကီးအမႈးမ်ားသဖြယ္ ေက်းဇူးျပဳေပးေနသည္ကုိ နားလည္သေဘာေပါက္ႏုိင္ၾကမည္ ျဖစ္၏။ စင္စစ္အားျဖင့္ ထုိအဓိပတိ တရားေလးပါးသည္ ဘုရားအေလာင္း သူေတာ္ေကာင္းႀကီးမ်ား သႏၲာန္တြင္ အျဖစ္မ်ားၿပီး ထုိသူေတာ္ေကာင္းမ်ား၏ ျဖည့္က်င့္ေနသည့္ ပါရမီမ်ား လမ္းေခ်ာ္မသြားေအာင္ ပဲ့ကုိင္လမ္းညြန္ ေပးေနသည့္ အႀကီးအမွဴးႀကီးမ်ား ျဖစ္ေသာ္လည္း သာမန္ပုဂၢိဳလ္မ်ား အတြက္လည္း ထုိအဓိပတိတရား လက္ကုိင္ထားၿပီး ႀကိဳးစားအားထုတ္ႏုိင္ပါက ပစၥဳပၸန္ သံသရာ ႏွစ္ျဖာေကာင္းက်ိဳးမ်ားႏွင့္ ေအာင္ျမင္မႈမ်ားကုိ ဧကန္မုခ် ရေစႏုိင္သည့္ အေထာက္အပံ့ တရားမ်ားပင္ ျဖစ္ပါ၏။

မွန္၏။ မည္သူမဆုိ ဤအဓိပတိတရားေလးပါးကုိ လက္ေတြ႕ဘဝတြင္ အသုံးခ်မည္ဆုိပါက ျဖစ္ခ်င္ျခင္းဆႏၵ၊ ႀကိဳးစားအားထုတ္မႈ ဝီရိယ၊ စိတ္အစဥ္ ၾကည္လင္ေကာင္းမြန္မႈ စိတၱ၊ အေၾကာင္းအက်ိဳး အေကာင္းအဆုိးကုိ ဆင္ျခင္ဆုံးျဖတ္ႏုိင္မႈ ပညာ တရားမ်ားအျဖစ္ အသုံးခ်ႏုိင္မည္သာ ျဖစ္၏။ ပ႒ာန္းေဒသနာေတာ္တြင္ ဝီမံသာဓိပတိဟု ဆုိေသာ္လည္း ထုိအဓိပတိ၏ တရားကုိယ္မွာ ပညာပင္ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ေအာင္ျမင္ျခင္းအတြက္ အဓိကပဲ့ကုိင္ရွင္မ်ားဟု ဆုိလွ်င္ ဆႏၵ၊ ဝီရိယ၊ စိတၱႏွင့္ ပညာတရား ဤေလးပါးပင္ ျဖစ္ေၾကာင္း ဆုိျခင္းျဖစ္၏။ အတိတ္ဘဝ အေၾကာင္းတရား တစ္ခုခုေၾကာင့္ ကံမေကာင္း အေၾကာင္းမလွမႈမ်ား မည္မွ်ပင္ ရွိေနေသာ္ျငားလည္း လက္ေတြ႕ပစၥဳပၸန္ဘဝတြင္ ဤအဓိပတိတရား ေလးပါးကုိသာ အသုံးခ်လုိက္နာ က်င့္သုံးႏုိင္မည္ဆုိပါက မျဖစ္ႏုိင္သည့္အရာဟူသည္ မရွိႏုိင္သည္အထိပင္ အက်ိဳးတရားကုိ လက္ေတြ႕ခံစားႏုိင္ၾကမည္သာ ျဖစ္ပါ၏။

အနည္းငယ္ ခ်ဲ႕၍ဆုိရေသာ္ ေလာကလူသားမ်ား အေနျဖင့္ မည္သည့္အလုပ္ကုိ လုပ္သည္ျဖစ္ပါေစ ေရွးဦးစြာ လုိအပ္သည္မွာ ျပင္းျပသည္ ဆႏၵပင္ ျဖစ္၏။ ဆႏၵ၏ သေဘာမွာ လုိခ်င္ျခင္း ျဖစ္ေသာ္လည္း ထုိလုိခ်င္ျခင္းသည္ ေလာဘကဲ့သုိ႔ မတရားလုိခ်င္မႈမ်ိဳး မဟုတ္ဘဲ ေကာင္းသည့္အလုပ္မ်ားတြင္ လက္ေတြ႕လုပ္ျဖစ္ေအာင္ အေထာက္အပံ့ ျပဳေပးသည့္ ေကာင္းသည့္ဆႏၵပင္ ျဖစ္သျဖင့္ အလုပ္ေကာင္းမ်ားျဖင့္ အေကာင္းလုပ္လုိသူမ်ားအား ဤဆႏၵတရားက ေရွးဦးစြာ ဦးေဆာင္မႈကုိ ေပးထားသည့္ ပဲ့ကုိင္ရွင္ပင္ ျဖစ္၏။ အလုပ္ေကာင္းတစ္ခုခုကုိ လုပ္မည္ဆုိလွ်င္ လုပ္လုိသည့္ ဆႏၵမရွိဘဲ ႀကိဳးစားအားထုတ္မႈ ဟူသည္မွာလည္း ျဖစ္လာႏုိင္စရာ အေၾကာင္းမရွိသျဖင့္ အလုပ္တစ္ခုကုိ လက္ေတြ႕လုပ္ျဖစ္ႏုိင္ဖုိ႔အတြက္ ဆႏၵတရားသည္ အဓိကအခန္းက႑တြင္ ပါဝင္ေနျခင္း ျဖစ္၏။ ဆႏၵရွိမွ ဝီရိယလည္း ရွိမည္ျဖစ္သျဖင့္ ေကာင္းသည့္အလုပ္မ်ားတြင္ ဆႏၵတရား အျဖစ္မ်ားေအာင္ ႀကိဳးစား ေမြးျမဴၾကရမည္သာ ျဖစ္၏။

ဆႏၵတရား ဦးစီးထားလွ်င္ ႀကိဳးစားအားထုတ္မႈ ဝီရိယ တရားသည္လည္း တျဖည္းျဖည္း တုိးပြားလာေနမည္သာ ျဖစ္၏။ အေၾကာင္းေၾကာင့္ အက်ိဳးျဖစ္ျခင္း အပုိင္းတြင္ ဆႏၵသည္ အေၾကာင္းတစ္စိပ္တစ္ေဒသအျဖစ္ ဝီရိယကုိ အေထာက္အပံ့ ျဖစ္ေစႏုိင္ေသာ္လည္း လက္ေတြ႕တြင္ ႀကိဳးစားအားထုတ္မႈ ဝီရိယ၏ အခန္းက႑သည္ ပုိ၍ အင္အားႀကီးေပ၏။ “ဝီရိယဝေတာ ကႎ နာမ ကမၼံ နသိဇၥ်တိ- ဝီရိယရွိလွ်င္ မၿပီးေျမာက္ႏုိင္သည့္ အလုပ္ကိစၥဟူသည္ မရွိႏုိင္ေၾကာင္း” ဆုိသကဲ့သုိ႔ ဝီရိယတရား အႀကီးအမွဴးထားၿပီး လက္ေတြ႕ႀကိဳးစား အားထုတ္သူမ်ားအား အနည္းဆုံးအေနျဖင့္ ဝီရိယအက်ိဳးကုိ ခံစားႏုိင္ၾကေစမည္သာ ျဖစ္၏။ လက္ေတြ႕အားထုတ္သည့္ ဝီရိယတရားက ပဲ့ကုိင္ေပးထားလွ်င္ အလုပ္လုပ္သူမ်ားအား အက်ိဳးရလာဘ္ တရားကုိ ဧကန္မုခ် ရေစႏုိင္ၾကမည္ ျဖစ္သျဖင့္ လူတစ္ဦးတစ္ေယာက္၏ ေအာင္ျမင္မႈအတြက္ ဝီရိယသည္ အႀကီးအမွဴး ပဲ့ကုိင္တရားအျဖစ္ အေထာက္အပံ့ ျပဳေနမည္မွာ အမွန္ပင္ျဖစ္ပါ၏။

ေအာင္ျမင္မႈအတြက္ မရွိမျဖစ္လုိအပ္သည့္ အရာတစ္ခုမွာ စိတၱဟုေခၚသည့္ စိတ္ပင္ျဖစ္၏။ “စိေတၱန နိယေတ ေလာေကာ - ေလာကႀကီးကုိ စိတ္ကေဆာင္သည္”ဟု ဆုိသည့္အတုိင္း အရာရာတြင္ စိတ္ကေဆာင္ထားေပ၏။ စိတ္မပါလွ်င္ အလုပ္မလာသကဲ့သုိ႔ စိတ္မရွိလွ်င္ အလုပ္လည္း မရွိျဖစ္တတ္၏။ စိတ္မေကာင္းလွ်င္ အလုပ္မေကာင္းႏုိင္သကဲ့သုိ႔ စိတ္ေကာင္းလွ်င္ အလုပ္လည္း ေကာင္းေနမည္သာ ျဖစ္သျဖင့္ စိတ္ေစတနာ ေကာင္းရွိေရးသည္ ေလာကသားတုိ႔၏ ေအာင္ျမင္ေရးအတြက္ အထူးအေရးႀကီးလွေပ၏။ ေလာကီအလုပ္တြင္ျဖစ္ေစ၊ ေလာကုတၱရာ အလုပ္တြင္ျဖစ္ေစ စိတ္ေစတနာက အႀကီးအမွဴးျပဳ၍ ဦးစီးထားလွ်င္ လက္ေတြ႕လုပ္ေဆာင္မႈ အပုိင္းမ်ားတြင္လည္း စဲြၿမဲေနၿပီး အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈ အေကာင္းမ်ားကုိ ျဖစ္ေပၚေစ၏။ ဆႏၵလည္းရွိ၊ ႀကိဳးစားမႈလည္းရွိ၊ စိတ္ကလည္း ေဆာင္ေနမည္ဆုိလွ်င္ ဘဝတြင္ ေအာင္ျမင္မႈရရန္ (၇၅)ရာခုိင္ႏႈန္း ေသခ်ာေနၿပီဟု ဆုိရမည္ျဖစ္၏။

သုိ႔ေသာ္ အျပည့္အဝ ေအာင္ျမင္မႈရရန္အတြက္ကား ဝိမံသဟုေခၚသည့္ ပညာလည္း ရွိထားရန္ လုိအပ္ေပ၏။ ဝီမံသာဓိပတိ၌ ဝီမံသအရ ပညာကုိရည္ညႊန္းျခင္းျဖစ္ၿပီး မွန္ကန္သည့္ ဆႏၵ၊ မွန္ကန္သည့္ ႀကိဳးစားမႈႏွင့္ ေကာင္းျမတ္သည့္ စိတ္အစဥ္ျဖစ္ရန္အတြက္လည္း ပညာက ႏႈိင္းခ်ိန္ပဲ့ကုိင္ေပးႏုိင္ရမည္သာ ျဖစ္၏။ ပညာမပါသည့္ ႀကိဳးစားအားထုတ္မႈသည္ အခ်ိန္ကုန္ၿပီး ထိေရာက္မႈ မရွိႏုိင္သကဲ့သုိ႔ ပညာႏွင့္မယွဥ္သည့္ စိတ္၊ ဆႏၵမ်ားသည္လည္း လဲြမွားမႈကုိ ျဖစ္ပြားေစတတ္ေပ၏။ ထုိ႔ထက္အလြန္ဆုိရေသာ္ ကိေလသာပယ္ခြါေရးအတြက္ အဓိကက်သည့္ အရာမွာလည္း ပညာပင္ျဖစ္၏။ ထုိပညာကုိ ဝိပႆနာဉာဏ္ပညာဟုလည္း ဆုိ၏။ ပ႒ာန္းေဒသနာေတာ္တြင္ ဖြင့္ဆုိျပသည့္ ဝီမံသေခၚ ပညာသည္ ဘဝအထက္တန္းျမင့္ေရး၊ ဘဝေအာင္ျမင္ေရးအတြက္ ပဲ့ကုိင္ေပးသည့္ ပညာမ်ိဳျဖစ္ၿပီး ဝိပႆနာအလုပ္ အားထုတ္သျဖင့္ ရရွိလာသည့္ ဝိပႆနာဉာဏ္ပညာသည္ကား ဘဝလြတ္ေျမာက္ေရး၊ ကိေလသာ ပယ္ခြါေရးကုိ အႀကီးအမွဴးျပဳေပးသည့္ တရားမ်ိဳးျဖစ္၏။ ပညာသည္ ေလာကီေလာကုတၱရာ ဘဝအေထြေထြ တုိးတက္ေအာင္ျမင္ေရးအတြက္ အဓိကပဲ့ကုိင္ေပးသည့္ အႀကီးအမွဴးပင္ ျဖစ္ပါ၏။

ဤသုိ႔ဆုိေသာ္ အတိတ္အနာဂတ္မ်ားအား အသာထားၿပီး ယခုပစၥဳပၸန္ တည့္တည့္တြင္ပင္ ႀကီးပြားခ်င္သာ လုိသူမ်ားသည္ ျဖစ္ခ်င္သည့္ ဆႏၵ၊ ႀကိဳးစားအားထုတ္မႈ၊ ဝီရိယ၊ ထက္သန္ေကာင္းမြန္ စဲြၿမဲသည့္ စိတ္ေစတနာ၊ စဥ္းစားႏႈိင္းခ်ိန္ႏုိင္သည့္ ပညာတရားမ်ားကုိ လက္ကုိင္ထား၍ ႀကိဳးစားႏုိင္ၾကမည္ဆုိပါက ဘဝတြင္ ေအာင္ျမင္မႈ ရမည္မွာ အေသအခ်ာပင္ ျဖစ္သည္ကုိ ေကာက္ခ်က္ခ်ႏုိင္မည္ ျဖစ္၏။ ဆႏၵသာရွိၿပီး ႀကိဳးစားမႈ မရွိလွ်င္၊ သုိ႔မဟုတ္ ႀကိဳးစားမႈကားရွိ၏ အသိဉာဏ္ႏွင့္ မယွဥ္လွ်င္၊ သုိ႔မဟုတ္ ဆႏၵ၊ ဝီရိယ၊ ပညာတရားမ်ား ရွိေနေသာ္လည္း စိတ္ေကာင္းေစတနာေကာင္း မထားလွ်င္ ဘဝတြင္ ထင္သေလာက္ ေအာင္ျမင္မႈလည္း ရႏုိင္မည္ မဟုတ္လွေပ။ ျပည့္စုံမွန္ကန္သည့္ ေအာင္ျမင္မႈမ်ားအတြက္ကား ဤအဓိပတိတရား ေလးပါးလုံး အႀကဳံးဝင္ျပည့္စုံေအာင္ ႀကိဳးစားရမည္သာျဖစ္ၿပီး ဤတရားေလးပါး ရွိထားလွ်င္လည္း ဤတရားမ်ားက တစ္စုံတစ္ေယာက္၏ ပစၥဳပၸန္ သံသရာ ႏွစ္ျဖာ ႀကီးပြားေအာင္ျမင္ေရးအတြက္ အႀကီးအမွဴးျပဳကာ ထိန္းေၾကာင္းျပဳျပင္ ပဲ့ကုိင္ေပးေနမည္သာ ျဖစ္၏။

ဆုိလုိသည္မွာ လူ႔ဘဝကုိ ရလာသည့္သူမ်ားသည္ ဘဝေကာင္းေနၿပီးသား ျဖစ္သျဖင့္ အေကာင္းရထားသည့္ ဘဝတြင္ ေအာင္ျမင္မႈ ရရန္အတြက္လည္း ခက္ခဲမႈမရွိႏုိင္ေၾကာင္း၊ အတိတ္ကံဟူသည္ လက္ရွိလူ႔ဘဝ ရေနသည့္အခ်က္ျဖင့္ပင္ ေကာင္းေနၿပီဟု ခံယူကာ ယခုလက္ရွိအခ်ိန္တြင္သာ ေအာင္ျမင္မႈကုိ အေထာက္အကူ ျပဳႏုိင္သည့္ ဆႏၵ၊ ဝီရိယ၊ စိတၱ၊ ပညာဟူသည့္ အႀကီးအမွဴးတရားမ်ားကုိ ပဲ့ကုိင္အျဖစ္ထားလ်က္ လုိရာပန္းတုိင္ အေရာက္လွမ္းႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားၾကရမွာ ျဖစ္ေၾကာင္း၊ ဆႏၵေကာင္း၏ ပံ့ပုိးမႈကုိ အေျခခံၿပီး ႀကိဳးစားအားထုတ္မႈ ဝိရိယ၊ အျပစ္ကင္းသည့္ စိတ္ေစတနာ၊ အက်ိဳးအေၾကာင္း၊ အဆုိးအေကာင္းကုိ ခဲြျခားစိစစ္တတ္သည့္ ပညာဟူသည့္ ဤအဓိပတိတရားေလးပါးကုိ ပဲ့ကုိင္အျဖစ္ အသုံးျပဳကာ ပစၥဳပၸန္၊ သံသရာ ဘဝအျဖာျဖာတြင္ ေအာင္ျမင္မႈရေအာင္ ႀကိဳးစားၾကရမွာ ျဖစ္ေၾကာင္း စသည္ျဖင့္ ဆုိလုိရင္းျဖစ္၏။

ထုိ႔ေၾကာင့္ ေအာင္ျမင္မႈကုိ အလုိရွိၾကသည့္ သူမ်ားအေနျဖင့္ အတိတ္ကုိလည္း ပုံမခ်၊ အနာဂတ္ကုိလည္း မေမွ်ာ္မွန္းဘဲ ယခုပစၥဳပၸန္ဘဝမွာပင္ မိမိတုိ႔ အလုိရွိသည့္ ေအာင္ျမန္မႈကုိ အရယူႏုိင္ရန္အတြက္ ေအာင္ျမင္ျခင္း၏ အဓိကပဲ့ကုိင္မ်ားျဖစ္သည့္ ဆႏၵ၊ ဝိရိယ၊ စိတၱ၊ ပညာဟူသည့္ အႀကီးအမွဴး အဓိပတိတရား ေလးပါးကုိသာ ျပည့္စုံေအာင္ႀကိဳးစားလ်က္ လုိရာပန္းတုိင္ကုိ အေရာက္လွမ္းကုိင္ၾကရမွာ ျဖစ္ပါေၾကာင္း အသိေပးတုိက္တြန္းရင္း အဓိပတိတရားမ်ားျဖင့္ အဓိပတိ လူသားမ်ားျဖစ္ေအာင္ အခ်ိန္ရွိခုိက္ လုံ႔လစုိက္ၾကရန္လည္း ထပ္မံ၍ အေလးအနက္ တုိက္တြန္းလုိက္ရပါသည္။

Read more »

ကတိသစၥာ၊ တည္ေသာခါဝယ္

"ကတိသစၥာ၊ တည္ေသာခါ၌၊
ၾသဇာေလးနက္၊ ေပၚစီတက္၍၊
ႏြယ္ျမက္သစ္ပင္၊ ေဆးဘက္၀င္၏။"
(႐ွင္မဟာသီလ၀ံသ)

ကတိတည္ျခင္း၊ သစၥာရွိျခင္းဟူေသာ အက်င့္တရားမ်ားသည္ ေလာကလူသားမ်ားအတြက္ အလြန္အေရးႀကီးၿပီး တန္ဖုိးထားသင့္သည့္ ဂုဏ္သိကၡာမ်ားျဖစ္၏။ ကတိတည္ျခင္း၊ သစၥာရွိျခင္းမ်ားသည္ ကုိယ္က်င့္သိကၡာ အပုိင္းႏွင့္လည္း ဆက္စပ္ေနသကဲ့သုိ႔ ကတိတည္သူ၊ သစၥာရွိသူမ်ားသည္လည္း အက်င့္သီလၿမဲသူမ်ားအျဖစ္ ဂုဏ္တင့္ႏုိင္ၾကမည္ ျဖစ္၏။ ကတိသစၥာ တည္ေနသမွ် အခက္အခဲမွန္သမွ်ကုိလည္း ထုိအက်င့္တရားမ်ားျဖင့္ ရင္ဆုိင္ေက်ာ္လႊားႏုိင္ၾကမည္သာ ျဖစ္၏။ အထူးသျဖင့္ သစၥာတရားသည္ ေမတၱာအားျဖင့္ ေပါင္းစပ္ႏုိင္လွ်င္ မျဖစ္ႏုိင္သည္မ်ားပင္ ျဖစ္လာႏုိင္ၿပီး သက္ရွိသက္မဲ့အားလုံးတုိ႔၏ အေျပာင္းအလဲျဖင့္ အေကာင္းမ်ားပင္ တဲြလာႏုိင္မည္ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ သူေတာ္ေကာင္းမ်ားက ကတိသစၥာတည္လာပါက သက္မဲ့ျဖစ္သည့္ ႏြယ္ျမက္သစ္ပင္ စသည္မ်ားပင္ ေဆးဘက္ဝင္လာတတ္ေၾကာင္း ဆုိျခင္းျဖစ္၏။

မွန္၏။ ကတိသစၥာသည္ တည္တ့ံလွ်င္ တည္တံ့ႏုိင္သည္ႏွင့္အမွ် အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈ ေကာင္းမ်ားကုိ ျဖစ္ေစႏုိင္ေပ၏။ မိမိ၏ ကတိသစၥာ တည္တ့ံမႈကုိ အေၾကာင္းျပဳ၍ မိမိလည္း အေကာင္းမ်ား စုႏုိင္သကဲ့သုိ႔ သူတပါးကုိလည္း ေကာင္းမႈအစုမ်ား ျပဳေပးႏုိင္ေပ၏။ သစၥာစကားျဖင့္ အျပစ္အနာအဆာမ်ားကုိပင္ ေပ်ာက္ေပးေစႏုိင္၏။ ဗုဒၶျမတ္စြာဘုရားရွင္ ကုိယ္ေတာ္တုိင္ပင္ အမ်ိဳးမ်ိဳးေသာ သစၥာစကားမ်ားကုိ တုိင္တည္မႈျပဳကာ သတၱဝါအမ်ား၏ ဒုကၡအေပါင္းကုိ ကယ္တင္ေပးဖူး၏။ သတၱဝါအမ်ား၏ ေဘးအႏၲရာယ္မ်ားကုိ အရံအတားျပဳကာ အကာအကြယ္ျပဳေပးထားသည့္ ဘုရားရွင္၏ ပရိတ္ေဒသနာမ်ားတြင္ ထုိသုိ႔ေသာ သစၥာျပဳခ်က္မ်ားကုိ အမ်ားအျပား ေတြ႕ရမည္ျဖစ္၏။ ဗုဒၶ၏ ပရိတ္ေဒသနာေတာ္မ်ားတြင္ “ဧေတန သစၥဝေစၥန ေသာတၳိေတ ေဟာတု သဗၺဒါ” ဟူေသာ စကားမ်ားကုိ အမ်ားအျပား ေတြ႕ရမည္ျဖစ္၏။ ထုိစကား၏ အဓိပၸါယ္မွာ “ဤမွန္ေသာ သစၥာစကားေၾကာင့္ သတၱဝါမ်ားအား အခါခပ္သိမ္း ခ်မ္းသာျခင္းကုိ ျဖစ္ပါေစ”ဟူ၍ ျဖစ္၏။ ဤသည္မွာ မွန္ကန္သည့္သစၥာ၊ တည္တ့ံသည့္ ကတိစကားမ်ားသည္ သတၱဝါမ်ားအား အားအသစ္ကုိျဖစ္ေစၿပီး ထုိအားမ်ားကပင္ သတၱဝါမ်ား၏ အခက္အခဲမ်ားကုိ ေျဖရွင္းေပးႏုိသည့္ သေဘာမ်ိဳးျဖစ္၏။

အားဟုဆုိေသာ္လည္း စင္စစ္ထုိအားမ်ားသည္ မည့္သည့္တန္ခုိးရွင္၊ ဖန္တီးရွင္ကမွ် ျဖည့္ေပးႏုိင္သည့္ အားမ်ားမဟုတ္ဘဲ မိမိတုိ႔ကုိယ္တုိင္သာလွ်င္ ကတိတည္ျခင္း၊ သစၥာရွိျခင္းဟူသည့္ အက်င့္သိကၡာ တရားမ်ားျဖင့္သာ ျပည့္ေစရမည့္အားမ်ား ျဖစ္ပါ၏။ ကတိမ်ားမ်ားတည္လွ်င္၊ သစၥာမ်ားမ်ားရွိလွ်င္ မိမိသႏၲန္တြင္ ထုိကတိသစၥာ တရားမ်ား၏ စြမ္းအားမ်ားသည္လည္း ပုိမိုတုိးပြားကာ လုိအပ္သည့္ အက်ိဳးတရားမ်ားကုိ ၿပီးေျမာက္ေစႏုိင္မည္ ျဖစ္သျဖင့္ သက္ရွိသက္မဲ့ အရာအားလုံးတုိ႔၏ တန္ျပန္သက္ေရာက္မႈ အက်ိဳးေကာင္းမ်ားကုိ ရယူလုိသူမ်ားသည္ ကတိသစၥာတရားမ်ားကုိ အခုိင္မာဆုံးျဖစ္ေအာင္သာ ႀကိဳးစားၾကရမည္ ျဖစ္ပါ၏။

အမွန္အားျဖင့္ ကတိသစၥာတည္ျခင္းဟူသည္ အျခားမဟုတ္၊ ကုိယ္က်င့္သိကၡာလုံေနျခင္းပင္ ျဖစ္၏။ သီလလုံေနသူ တစ္ေယာက္သည္ စကားကုိအလြယ္ေျပာ၊ ကတိကုိ အလြယ္ေပးၿပီး ေစာင့္ထိန္းရမည့္ သစၥာတရားကုိ ခ်ိဳးေဖာက္သူ အျဖစ္မွလည္း ေရွာင္ၾကဥ္ၿပီးသား ျဖစ္ေနေပ၏။ သာမန္လူမ်ား အေနျဖင့္ ေန႔စဥ္ေစာင့္ထိန္းရသည့္ ငါးပါးသီလကုိသာ မက်ိဳးမေပါက္ေအာင္ ေစာင့္ထိန္းထားႏုိင္လွ်င္ ကတိလည္း တည္ေနမည္ျဖစ္ၿပီး သစၥာလည္းရွိေနမည္သာ ျဖစ္၏။ ဥပမာအားျဖင့္ လူပုဂၢိဳလ္တစ္ေယာက္သည္ မိမိ၏ အိမ္ေထာင္သည္ အေပၚမွာ သစၥာရွိျခင္း၊ သူတပါးအက်ိဳး ယုတ္ေစမည့္ မဟုတ္မမွန္သည့္ စကားမ်ားကုိ ေျပာဆုိျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ေနျခင္းသည္ ငါးပါးသီလထဲမွ ကာေမသုမိစၧာစာရႏွင့္ မုသာဝါဒ သိကၡာပုဒ္မ်ားကုိ ေစာင့္ထိန္းေနျခင္း ျဖစ္သျဖင့္ အျပန္အေနျဖင့္ ထုိသီလမ်ားကုိ ေစာင့္ထိန္းေနသမွ် ကတိသစၥာမ်ားလည္း တည္ေနၾကၿပီးသား ျဖစ္ပါ၏။ ထုိသုိ႔ အက်င့္သိကၡာလုံသျဖင့္ ကတိသစၥာတည္ေနသူမ်ားသည္ ေလာကဓံ အလွည့္အေျပာင္းမ်ားေၾကာင့္ ဘဝအတက္အက်မ်ားႏွင့္ ႀကဳံႏုိင္ျငားေသာ္လည္း အေရးႀကီးသည့္အခါ မိမိတုိ႔၏ သီလတရားကုိ သက္ေသထားကာ သစၥာျပဳမည္ဆုိပါက ထုိသစၥာတရား၏ အားမ်ားျဖင့္ အခက္အခဲမ်ားကုိ ေက်ာ္လႊားႏုိင္မည္မွာ အမွန္ပင္ ျဖစ္ပါ၏။ မိမိက အက်င့္သိကၡာ ျမင့္မားစြာျဖင့္ ကတိသစၥာ တည္ထားလွ်င္ မိမိသာလွ်င္မဟုတ္ မိမိႏွင့္ ပတ္သက္သူမ်ားကုိပင္ သစၥာစကားျဖင့္ ဒုကၡအစုကုိ ေက်ာ္လႊားႏုိင္မည္မွာ အေသအခ်ာပင္ ျဖစ္ပါ၏။

ဗုဒၶဘာသာ ျမန္မာအမ်ား ရင္းႏွီးၿပီးသားျဖစ္သည့္ အဂၤုလိမာလ ပရိတ္ေတာ္ကုိ ၾကည့္ပါက အဂၤုလိမာလ မေထရ္ႀကီးသည္ မိမိ၏ ကတိသစၥာစကားျဖင့္ မီးမဖြားႏုိင္သည့္ ကုိယ္ဝန္ေဆာင္အမ်ိဳးသမီး တစ္ဦးအား အလြယ္တကူ မီးဖြားႏုိင္ေစရန္ သစၥာျပဳကာ ေဘးရန္ကာေပးႏုိင္ခဲ့သည္ကုိ အထင္အရွား ေတြ႕ၾကရမည္ျဖစ္၏။ အဂၤုလိမာလ ပရိတ္ေတာ္၏ အဓိကအပုိင္းတြင္ အဂၤုလိမာလ မေထရ္ႀကီး သစၥာျပဳသည့္ စကားေတာ္မွာ “ႏွမ ငါသည္ ျမတ္စြာဘုရားရွင္၏ သာဝက အရိယာ ျဖစ္ေတာ္မူၿပီးခ်ိန္မွစ၍ ေသေစလုိေသာ ေစတနာျဖင့္ သူတပါးအသက္ကုိ သတ္ျဖတ္ျခင္းကုိ ျပဳလည္းမျပဳ၊ သိလည္းမသိေတာ့ေပ၊ ဤမွန္ေသာ သစၥာစကားေၾကာင့္ မီးဖြားရန္ အခက္အခဲျဖစ္ေနေသာ ခ်စ္ႏွမအား ခ်မ္းသာမႈျဖစ္ပါေစ”ဟူ၍ ျဖစ္၏။ အဂၤုလိမာလ မေထရ္ႀကီး၏ ထုိသစၥာစကားမွာ မိမိကုိယ္တုိင္ အက်င့္သီလပုိင္းကုိ အေကာင္းဆုံးျဖစ္ေအာင္ ေစာင့္ထိန္းၿပီး ထုိအက်င့္သီလ ေကာင္းကုိသက္ေသျပဳ႕ကာ အမ်ားတကာ ခ်မ္းသာေရး သစၥာဆုိေပးထားသည့္ စကားျဖစ္သျဖင့္ ထုိအက်င့္သစၥာ အစြမ္းအားမ်ားသည္လည္း လက္ေတြ႕တြင္ သတၱဝါမ်ားအား ခ်မ္းသာမႈကုိ ျဖစ္ေစခဲ့ျခင္း ျဖစ္၏။ အရင္းစစ္ေသာ္ အက်င့္သိကၡာေကာင္းသည္ သစၥာအားအျဖစ္ ေကာင္းျမတ္သည့္ ၾသဇာကုိ သက္ေရာက္ေပးျခင္းပင္ ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ မိမိသူတပါး ခ်မ္းသာေရးအတြက္ အေကာင္းဆုံး သက္ေရာက္မႈကုိ ေပးလုိသူမ်ားသည္ ကုိယ္က်င့္သီလကုိ လုံၿခဳံေအာင္ေစာင့္ထိမ္းျခင္းဟူသည့္ ကတိသစၥာကုိ တည္တံ့ေအာင္သာ ႀကိဳးစားၾကရန္လုိေၾကာင္း ဆုိျခင္းျဖစ္ပါ၏။

စင္စစ္ ကတိသစၥာတရားသည္ အက်င့္သိကၡာ အားေကာင္းေနသမွ် အစြမ္းအာနိသင္မ်ားလည္း တုိးပြားေနမည္သာ ျဖစ္ပါ၏။ ထုိအခ်က္ကုိ ဘုရားလက္ထက္မွစ၍ ေရွးေရွးသူေတာ္ေကာင္းမ်ား၏ အျဖစ္အပ်က္မ်ားကုိ ၾကည့္ပါက လက္ေတြ႕အားျဖင့္ သိႏုိင္မည္သာ ျဖစ္၏။ အက်င့္သီလ အားေကာင္းစြာျဖင့္ ဆုိခဲ့ၾကသည့္ သစၥာစကားမ်ားသည္ သူေတာ္ေကာင္းမ်ား၊ နတ္ေကာင္းနတ္ျမတ္မ်ား၏ အထံသုိ႔ပင္ ျပန္႔ႏွံ႔ကာ ထုိထုိသူေတာ္ေကာင္းမ်ား၊ နတ္ေကာင္းနတ္ျမတ္မ်ား၏ ေစာင့္ေရွာက္မႈျဖင့္ သတၱဝါမ်ားအား ခ်မ္းသာမႈကုိ ျဖစ္ေစခဲ့ၾကသည္မွာ အထင္အရွားပင္ ျဖစ္ပါ၏။ ကတိသစၥာတည္ျခင္းဟူေသာ အက်င့္သီလေကာင္းသည္ သက္ရွိသက္မဲ့မ်ားအေပၚတြင္ သက္ေရာက္မႈျဖစ္ကာ ယုတ္စြာအဆုံး ႏြယ္ျမက္သစ္ပင္မ်ားသည္ပင္ အစြမ္းထက္သည္အထိ အက်ိဳးရွိေစခဲ့သည္မွာ အမွန္ပင္ ျဖစ္ပါ၏။

သုိ႔ေသာ္ သဒၶါတရား၊ သီလတရား၊ ဝီရိယတရား၊ ပညာတရား၊ သတိတရားမ်ား ယုတ္ေလ်ာ့လာသည့္ ယေန႔ေခတ္ကာလတြင္ကား လူအေတာ္မ်ားမ်ားသည္ ကတိတရားမ်ား ေဖာက္ဖ်က္ေနၾကသကဲ့သုိ႔ သစၥာတရားမ်ားလည္း ေပ်ာက္ပ်က္ေနၾကသျဖင့္ ထုိကတိသစၥာတရား၏ စြမ္းပကားမ်ားမွာ ထင္သေလာက္ အစြမ္းမေရာက္ဘဲ ျဖစ္ေနၾကသည္ကုိ ေတြ႕ေနရ၏။ လူအေတာ္မ်ားမ်ားသည္ ကတိကုိ အလြယ္ေပးကာ အလြယ္ဖ်က္ေနတတ္ၾကသကဲ့သုိ႔ ေစာင့္ထိန္းရမည့္ သစၥာတရားမ်ားကုိလည္း မေစာင့္ထိန္းဘဲ အလြယ္တကူပင္ ေဖာက္ဖ်က္ေနတတ္ၾက၏။ တဒဂၤအခုိက္အတန္႔ အေရးကုိသာ ဦးစားေပးေနၿပီး ထုိအခုိက္အတန္႔ အဆင္ေျပေရးအတြက္ဆုိလွ်င္ လိမ္ေျပာရမွာလည္း ဝန္မေလး၊ မသိမသာတစ္မ်ိဳး၊ သိသိသာသာတစ္ဖုံ ခုိးဝွက္ရမည္ကုိလည္း မေၾကာက္လန္႔၊ အိမ္ေထာင္ရွိေနသူေရာ၊ မရွိသူမ်ားပါမက်န္ အိမ္ေထာင္ေရး ေဖာက္ျပန္ကာ သစၥာဖ်က္ရမည္ကုိလည္း အေလးမထား၊ ေသာက္ေသာက္စားစား လုပ္ရမွာလည္း ေပါ့ေပါ့ပါးပါးပင္ ျဖစ္ေနတတ္ၾက၏။ ထုိသုိ႔အက်င့္တရားကုိ အေျခခံထားသည့္ ကတိသစၥာတရားမ်ား မတည္ဘဲ သြားေနၾကသျဖင့္ သတၱဝါမ်ားအား ဒုကၡတရားမ်ား ျဖစ္ေပၚလာသည့္အခါတြင္လည္း သစၥာတရား၏ အစြမ္းအာနိသင္ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈမွာလည္း ထင္သေလာက္ အစြမ္းမထက္ဘဲ ျဖစ္ေနၾကျခင္း ျဖစ္၏။

အရင္းစစ္ေသာ္ သစၥာတရားက အစြမ္းမထက္ျခင္းမဟုတ္၊ မိမိတုိ႔၏ အက်င့္တရားမ်ားက အစြမ္းထက္ေအာင္ မေထာက္ပံ့ႏုိင္ျခင္းသာ ျဖစ္၏။ အကယ္၍သာ အက်င့္တရားကုိ ေကာင္းေအာင္ေနထုိင္ၾကမည္ဆုိလွ်င္ အက်င့္ေကာင္းသျဖင့္ ကတိလည္းေကာင္းမည္ျဖစ္ၿပီး သစၥာလည္းေကာင္းေနမည္ျဖစ္ကာ ကတိသစၥာ ေကာင္းလာလွ်င္ ထုိအေကာင္းမ်ား၏ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈသည္လည္း ၾသဇာေကာင္းမ်ားအျဖစ္ အေျပာင္းအလဲျဖစ္ကာ သက္ရွိသက္မဲ့မ်ားအထိ သက္ေရာက္မႈျဖစ္ေစလ်က္ အက်ိဳးေကာင္းမ်ားကုိ ျဖစ္လာေစမည္မွာ မလဲြဧကန္ပင္ ျဖစ္ပါ၏။

ဆုိလုိသည္မွာ ယေန႔ေခတ္တြင္ လူအေတာ္မ်ားမ်ားသည္ ကုိယ္က်င့္သိကၡာအပုိင္းတြင္ တျဖည္းျဖည္း ဆုတ္ယုတ္လာေနသည္ႏွင့္အမွ် ကတိမတည္ျခင္း၊ သစၥာမရွိျခင္းမ်ားသည္လည္း ပုိမိုမ်ားျပားလာကာ ထုိကတိသစၥာ ေဖာက္ဖ်က္မႈမ်ားကုိ အေၾကာင္းျပဳ၍ သက္ရွိသက္မဲ့မ်ား၏ အစြမ္းသတၱိမ်ားသည္လည္း တျဖည္းျဖည္း ဆုတ္ယုတ္လာေနၾကျခင္း ျဖစ္သျဖင့္ ထုိအခ်က္ကုိ သတိျပဳဆင္ျခင္ကာ ေလာကသားမ်ား အေနျဖင့္ မိမိတုိ႔၏ သႏၲာန္တြင္ ကတိသစၥာတည္တံ့ေစလ်က္ သက္ရွိသက္မဲ့မ်ားအထိ ၾသဇာသက္ေရာက္မႈ ျဖစ္ေစကာ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈေကာင္းမ်ား ရရွိႏုိင္ၾကေစရန္ မိမိတုိ႔၏ အက်င့္သိကၡာကုိသာ ေကာင္းမြန္ေအာင္ ေစာင့္ထိန္းၾကရမွာျဖစ္ေၾကာင္း ဆုိလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။

ထုိ႔ေၾကာင့္ ေလာကဘုံသား လူအမ်ားအေနျဖင့္ အပ်က္တရားမ်ား မ်ားမ်ားလာသည့္ ယေန႔ေခတ္တြင္ မည္သူ တရားပ်က္ပ်က္ မိမိတုိ႔မပ်က္ေအာင္၊ မည္သူ ကတိသစၥာပ်က္ပ်က္ မိမိတုိ႔မပ်က္ေအာင္ ကတိသစၥာတည္တံ့ျခင္း၏ အေျခခံအေၾကာင္းျဖစ္သည့္ အက်င့္သိကၡာပုိင္းကုိသာ အေကာင္းဆုံးျဖစ္ေအာင္ ႀကိဳးစားေနထုိင္ရင္း မိမိတုိ႔ကုိယ္တုိင္သာ သဒၶါ၊ သီလ၊ သတိ၊ ပညာ၊ ဝိရီယတရားမ်ားျဖင့္ မိမိတုိ႔၏အစြမ္းကုိ ထုတ္ႏုိင္ေအာင္ ေလ့က်င့္ၾကဖုိ႔ သတိေပးတုိက္တြန္းလုိက္ရပါသည္။

Read more »

သႆတပုိင္ရွင္ (သုိ႔) ဗကျဗဟၼာ

ျမတ္စြာဘုရားရွင္၏ ထူးျခားသည့္ ေအာင္ျမင္ျခင္းမ်ားတြင္ ဗကျဗဟၼာႀကီးအား ေအာင္ျမင္ခဲ့သည့္ ေအာင္ျခင္းသည္လည္း တစ္ခုအပါအဝင္ ျဖစ္၏။ ေအာင္ျမင္ျခင္းဟု ဆုိသည္ထက္ အယူမွားကုိ ေခ်ဖ်က္ေပးခဲ့ျခင္းဟု ဆုိက ပုိ၍သင့္ေလ်ာ္မည္ ျဖစ္၏။ ျမတ္စြာဘုရားရွင္သည္ အယူလဲြေနသည္ ဗကျဗဟၼာႀကီးကုိ မွန္ကန္သည့္ အယူဝါဒျဖင့္ တည့္မွတ္ေပးခဲ့ျခင္းသာ ျဖစ္၏။ ဗကျဗဟၼာႀကီး ဆဲြကုိင္ထားသည့္ အယူဝါဒမွာ သႆတဝါဒ ျဖစ္၏။ သႆတဝါဒဟူသည္ “အရာအားလုံးသည္ ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးျခင္း မရွိ၊ အၿမဲတည္တ့ံေနသည္”ဟု ယူဆသည့္ ဝါဒမ်ိဳးျဖစ္၏။ ဗကျဗဟၼာႀကီး ယူဆမည္ဆုိလွ်င္လည္း ယူဆခ်င္စရာပင္။ ျဗဟၼာႀကီး၏ သက္တမ္းသည္ အလြန္ရွည္လြန္းလွ၏။ ႏွစ္ကာလရွည္ၾကာစြာ ျမင္ေနရသည့္အာ႐ုံမ်ား၊ က်င္လည္ေနရသည့္ အရာမ်ားသည္ တသတ္မတ္တည္းျဖစ္ကာ မေျပာင္းလဲသည့္ သေဘာကဲ့သုိ႔ ျဖစ္ေနသျဖင့္လည္း အရာအားလုံးသည္ အၿမဲတည္ေနသည္ဟု ထင္မွတ္ေနျခင္း ျဖစ္ေပ၏။ ဗကျဗဟၼာႀကီးသည္ ျဗဟၼာ့ဘုံ အဆင့္ဆင့္တြင္ ျဖစ္ခဲ့ေသာ္လည္း ႏွစ္ပရိေစၧဒ ၾကာေညာင္းလွသျဖင့္ စုေတရသည့္ နာမ္႐ုပ္အစဥ္ကုိလည္း မမွတ္မိ၊ ပဋိသေႏၶလည္း မထင္ျဖစ္ကာ ပကတိျဖစ္ၿမဲတုိင္းေသာ ကုိယ္အထည္ျဒပ္ ရွိေနသည္ဟု ထင္မွတ္မိေနျခင္း ျဖစ္၏။

ဗကျဗဟၼာႀကီးသည္ ျဗဟၼာဇာတ္သည္ ျမတ္ေသာၿမဲေသာ နိစၥဓူဝျဖစ္ေသာ ခ်မ္းသာျဖစ္ၿပီး ထုိထက္သာလြန္သည့္ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာဟူသည္ မရွိ၊ မိမိပုိင္ဆုိင္ထားသည့္ ျဗဟၼာ့ကုိယ္သည္လည္း အုိျခင္းနာျခင္း ေသျခင္းစသည့္ ဆင္းရဲမရွိဘဲ အတိသုချဖစ္သည့္ ခ်မ္းသာသာ ျဖစ္သည္ စသည္ျဖင့္ အယူသည္းေနသူျဖစ္၏။ သူသာလွ်င္မဟုတ္ သူ၏မိတ္ေဆြ အေပါင္းအသင္းျဖစ္သည့္ ျဗဟၼာေပါင္း (၇၀)တုိ႔သည္လည္း ဤနည္းအတူပင္ အရာအားလုံးသည္ ၿမဲသည္ဟု ယူဆေနသည့္ သႆတပုိင္ရွင္မ်ားပင္ ျဖစ္ေနေပ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အေၾကာင္းလည္းစုံ၊ ကၽြတ္ခ်ိန္လည္းႀကဳံသည့္ အခါတြင္ ျမတ္စြာဘုရားရွင္သည္ ဗကျဗဟၼာႏွင့္တကြ သႆတပုိင္ရွင္မ်ား၏ အယူမွားကုိ ေခ်ဖ်က္ေပးရန္ ျဗဟၼာ့ျပည္သုိ႔ ၾကြေရာက္ေတာ္မူၿပီး အမွန္တရားကုိ ေဟာၾကားေပးေတာ္မူခဲ့ျခင္း ျဖစ္၏။

ဘုရားရွင္ ၾကြေတာ္မူလာသည္ကုိ ျမင္ျမင္ခ်င္း ဗကျဗဟၼာႀကီးက ဝမ္းသာအားရျဖင့္ “အုိ အရွင္ေဂါတမ ေကာင္းေသာလာျခင္းပါပဲ၊ ခဏခဏ မလာဘဲ ဘာေၾကာင့္ အခုလုိ အၾကာႀကီးေနမွ ၾကြေတာ္မူလာရပါသလဲ ဘုရား၊ တကယ္ေတာ့ ျမတ္စြာဘုရား အေနနဲ႔လည္း မပ်က္စီးဘဲ အၿမဲတည္တံ့ေနတဲ့ ဒီျဗဟၼာဘုံကုိေရာက္ေအာင္ လုပ္သင့္ပါတယ္၊ တကယ့္နိဗၺာန္ဘုံဆုိတာ တစ္ျခားမဟုတ္ဘူး၊ ဒီျဗဟၼာ့ဘုံကုိပဲ ေျပာတာျဖစ္ပါတယ္ ဘုရား”ဟု ေလွ်ာက္ထားရင္း မိမိကုိယ္ႏွင့္ မိမိဘုံဌာန၏ ၿမဲျမန္စြာတည္ေနျခင္း သေဘာကုိ ညႊန္းဆုိေနေပေတာ့၏။

ထုိအခါ ျမတ္စြာဘုရားရွင္က “အုိ ဗကျဗဟၼာ သင့္အျဖစ္ကလည္း သနားစရာ ေကာင္းေပစြ၊ မသိမႈ အဝိဇၨာက အားႀကီးေနေပစြ၊ သင့္အျဖစ္က ၿမႇံဳးတြင္းမွာရွိေနတဲ့ ငွက္က အျပင္မွာလြတ္ထြက္ေနတဲ့ သတၱဝါေတြကုိ ခ်မ္းသာခ်င္ရင္ ဒီၿမႇဳံးထဲကုိ လာခဲ့ၾကလုိ႔ ဆုိေနသလုိ ျဖစ္ေနပါတကား၊ သင့္အျဖစ္က ကုိယ္ျဖစ္မယ့္ေဘးကုိ မျမင္ဘဲ မၿမဲတာကုိ ၿမဲတယ္၊ မခ်မ္းသာတာကုိ ခ်မ္းသာတယ္လုိ႔ ထင္ေနၿပီး ဝဋ္ကင္းျပတ္ရာ နိဗၺာန္ဟာ အမွန္ရွိေနပါရဲ႕နဲ႔ ျဗဟၼာ့ျပည္ကုိမွ နိဗၺာန္လုိ႔ ထင္ေနပါတကား၊ သနားစဖြယ္အျဖစ္ပါလား” စသည္ျဖင့္ ျပန္လည္ မိန္႔ၾကားေတာ္မူလုိက္၏။

ဗကျဗဟၼာႀကီးသည္ မိမိႏွင့္အယူဝါဒတူ အျခားျဗဟၼာမ်ားေရွ႕တြင္ ထုိသုိ႔အေျပာခံလုိက္ရသျဖင့္ အလြန္ရွက္သြားၿပီး “အုိ အရွင္ေဂါတမ အရာအားလုံးဟာ ၿမဲတယ္လုိ႔ ယူထားတဲ့ ကၽြႏ္ုပ္တုိ႔ ျဗဟၼာေတြဟာ အရွင္ေဂါတမရဲ႕ မၿမဲျခင္း အနတၱဝါဒကုိ ဘယ္လုိမွ လက္မခံႏုိင္တဲ့အျပင္ ကၽြႏ္ုပ္တုိ႔ ေဟာဒီျဗဟၼာဘုံကသာ တကယ့္ထာဝရတည္တံ့ေနတဲ့ နိဗၺာန္အစစ္ ျဖစ္ပါတယ္” ဟု ဆက္လက္ေလွ်ာက္ထားျပန္၏။

ျမတ္စြာဘုရားရွင္က “အခ်င္း ဗကျဗဟၼာ သင့္အေနနဲ႔ ဒီျဗဟၼာဘုံမွာ ထာဝရတည္တံ့ေနတယ္လုိ႔ ဘယ္လုိပဲ ထင္ထင္ ဒီျဗဟၼာဘုံမွာ သင့္အေနနဲ႔ ၾကာၾကာေနရမွ ေနာက္ထပ္ အႏၲရကပ္ (၁၃၆၃၄၅)ကပ္ေလာက္ပဲဲျဖစ္ၿပီး၊ သင္ဟာ ဇာတိဇရာမရဏကုိလည္း မလြန္ဆန္ႏုိင္ေသးဘဲ ေသခ်ာေပါက္ ေသရဦးမွာျဖစ္တယ္၊ သင့္အေနနဲ႔ အသိပညာနဲ႔ သတိျပဳ ဆင္ျခင္ဖုိ႔ လုိပါတယ္” စသည္ျဖင့္ မိန္႔ၾကားေတာ္မူလုိက္၏။

ဗကျဗဟၼာႀကီးသည္ ဘုရားရွင္က သူ႔အား ထုိသုိ႔မိန္႔ေတာ္မူသျဖင့္ အလြန္ေဒါသထြက္သြားၿပီး “အုိ လူသားဘုရား အရွင္ေဂါတမ ကၽြႏ္ုပ္ကဲ့သုိ႔ေသာသူကုိ ထာဝရမတည္ ေသရမည္လုိ႔ ဆုိေနေပမယ့္ ဒီစကားကုိ ကၽြႏ္ုပ္လက္မခံႏုိင္ပါဘူး၊ တကယ္လုိ႔ အရွင္ေဂါတမဆုိတဲ့အတုိင္း အမွန္ျဖစ္တယ္ဆုိရင္ ကၽြႏ္ုပ္ကုိ သက္ေသျပပါ၊ ကၽြႏ္ုပ္သည္ အတိတ္ဘဝက ဘာျဖစ္ခဲ့ၿပီး၊ ဘာေတြလုပ္ခဲ့တယ္၊ ဘယ္လုိအလုပ္ေတြေၾကာင့္ ကၽြႏ္ုပ္ဒီလုိဘုံဘဝမွာ ျဖစ္ခဲ့တယ္ဆုိတာ သက္ေသျပပါ၊ အဲဒီလုိ ေျပာႏုိင္မယ္ဆုိရင္ေတာ့ ကၽြႏ္ုပ္အေနနဲ႔ အရွင္ေဂါတမဟာ ကၽြႏ္ုပ္ထက္သာလြန္သူအျဖစ္ လက္ခံၿပီး သင့္ထံမွာကၽြႏု္ပ္ ဒူးေထာက္အ႐ႈံးေပးကာ အရွင္ေဂါတမကုိ ဆည္းကပ္ကုိးကြယ္ပါမယ္၊ ကၽြႏ္ုပ္အတိတ္ကုိသာ ေျပာျပပါ”ဟု ေတာင္းဆုိလုိက္၏။

ျမတ္စြာဘုရားရွင္က “ဗကျဗဟၼာ အမွန္အားျဖင့္ ငါသည္ သင္၏လားရာကုိ လည္းေကာင္း၊ သင္၏ဆုိက္ေရာက္ရာကုိ လည္းေကာင္း၊ သင္၏ တန္ခုိးစြမ္းပကားကုိလည္းေကာင္း၊ ဗကျဗဟၼာသည္ မည္သည့္ဘဝမွလာၿပီး မည္သည့္ဘဝသုိ႔ သြားမည္၊ မည္မွ်တန္ခုိးရွိသည္ကုိ အားလုံးသိ၏၊ သင္သည္ လြန္ေလၿပီးေသာ အတိတ္ဘဝတစ္ခုက ဗာရာဏသီျပည္၌ ေကသဝအမည္ရွိသည့္ ပုဏၰားတစ္ဦး ျဖစ္ခဲ့ၿပီး ေနာက္ပုိင္းတြင္ ေတာထြက္ကာ ရေသ့ျပဳလ်က္ တရားအားလုပ္ အားထုတ္ခဲ့သူျဖစ္ေၾကာင္း၊ ထုိေကသဝ ရေသ့ဘဝတြင္ တစ္ခါက သဲကႏၲာရသုိ႔ ေရာက္လာသည့္ လွည္းကုန္သည္ငါးရာတုိ႔အား အစာေရစာေပးကာ အသက္ကုိ ကယ္တင္ဖူးခဲ့ေၾကာင္း၊ တစ္ခါတြင္လည္း သူခုိးဓားျပမ်ားေၾကာင့္ ဒုကၡေရာက္ေနခဲ့သည့္ ေက်းရြာတစ္ခုရွိ ကေလးသူငယ္မ်ားႏွင့္ ဒုကၡသည္မ်ားအား ထုိသူခုိးဓားျပမ်ားလက္မွလြတ္ေစလ်က္ အသက္ကုိ ကယ္တင္ေပးခဲ့ဖူးေၾကာင္း၊ တစ္ခါတြင္လည္း ဆင္ဖမ္းသမား ငါးရာတုိ႔ကို ဖမ္းဆီးသတ္ျဖတ္မည့္ နဂါးမင္း၏ လက္မွအသက္ကုိလုကာ ထုိဆင္ဖမ္းသမားမ်ားအား ကယ္တင္ေပးခဲ့ဖူးေၾကာင္း၊ ဗကျဗဟၼာ သင္သည္ ေကသဝရေသ့ ဘဝျဖစ္စဥ္က ငါဘုရားသည္လည္း သင္၏တပည့္ ကပၸရရေသ့ အေနျဖင့္ အတူတရားက်င့္ခဲစဥ္ တပည့္ျဖစ္တဲ့ ကပၸရ ရေသ့ကုိ ကူညီေစာင့္ေရွာက္မႈ၊ ငဲ့ကြက္မႈမ်ား ျပဳလုပ္ခဲ့ေၾကာင္း၊ စင္စစ္ သင္သည္ လူ႔ဘဝရစဥ္ ေကသရ ရေသ့အျဖစ္ျဖင့္ အသက္ကယ္ခဲ့သည့္ ေကာင္းမႈအမ်ိဳးမ်ိဳးကုိ ျပဳလုပ္ခဲ့မႈေၾကာင့္ ယခုကဲ့သုိ႔ ျဗဟၼာျပည္တြင္ အသက္ရွည္ရွည္ ေနခဲ့ရျခင္း ျဖစ္ေၾကာင္း” စသည္ျဖင့္ ဗကျဗဟၼာႀကီး၏ အတိတ္ကုိ ျပန္လည္ေဟာၾကားေပေတာ္မူ၏။

ထုိ႔အျပင္ ျမတ္စြာဘုရားရွင္က ဆက္လက္၍ “ဗကျဗဟၼာ ဤအတိတ္အေၾကာင္းတြင္မဟုတ္၊ ငါဘုရားသည္ သင္မသိႏုိင္သည့္ သင္၏ အတိတ္ျဗဟၼာ ဘဝမ်ားကုိလည္း သိေၾကာင္း၊ သင္သည္ ယခု ဗကျဗဟၼာအျဖစ္ျဖင့္ ဤဘုံသုိ႔ မေရာက္မီက အာဘႆရာ အမည္ရွိသည့္ ျဗဟၼာဘုံတြင္ ျဖစ္ခဲ့ေသးေၾကာင္း၊ ထုိဘုံမွစုေတၿပီး ယခုဘုံသုိ႔ သင္ေရာက္လာျခင္းျဖစ္ေၾကာင္း၊ သင္သည္ကား ယခုလက္ရွိဘုံဘဝတြင္ အခ်ိန္ၾကာျမင့္စြာ ေနရသျဖင့္ သင္၏ဘဝအစစ္ကုိ ေမ့ေလ်ာ့ေနျခင္း ျဖစ္ေၾကာင္း၊ ငါဘုရားသည္ သင္မသိသည့္အရာ အားလုံးကုိ သိေန၏၊ ထုိ႔ေၾကာင္းသင္သည္ ငါႏွင့္တုၿပိဳင္၍ မည္သုိ႔မွ် မတတတ္ႏုိင္သည္သာ ျဖစ္ေၾကာင္း” စသည္ျဖင့္ မိန္႔ေတာ္မူလုိက္၏။

သုိ႔ေသာ္ ဗကျဗဟၼာသည္ အလြယ္တကူ လက္မခံေသးဘဲ “ အရွင္ေဂါတမ ရွိပါေစ၊ ယခုကၽြႏ္ုပ္သည္ အရွင္ေဂါတမ မျမင္ရေအာင္ ခ်က္ခ်င္းကြယ္ေပ်ာက္ျပပါမည္၊ အရွင္ေဂါတမ ေစာင့္ၾကည့္ပါ၊ ကၽြႏု္ပ္သည့္ သင့္ထက္တန္ခုိးအရာ၊ စြမ္းပကားအရာ သာလြန္သည္ကုိ ျပပါမည္ ေစာင့္ၾကည့္ပါ”ဟု ဆုိကာ မိမိကုိယ္ကုိ ကြယ္ေပ်ာက္ရန္ အားထုတ္ျပေသာ္လည္း မရဘဲ ျဖစ္ေနေလ၏။

ထုိအခါ ျမတ္စြာဘုရားရွင္က “ဗကျဗဟၼာ သင္မည္သုိ႔ပင္ ကြယ္ေပ်ာက္ေအာင္ အားထုတ္ေသာ္လည္း ငါဘုရားမ်က္စိေအာက္က ေပ်ာက္သြားေအာင္ မလုပ္ႏုိင္ေပ၊ ငါဘုရားသည္ သင္မည္သည့္ေနရာ၊ မည္သုိ႔ေသာ အေနအထား ရွိပါေစ၊ ျမင္ႏုိင္၏၊ စင္စစ္ သင္သည္ကား ငါဘုရားကုိ မျမင္ႏုိင္ေအာင္ ငါဘုရားသည္ လက္ေတြ႕ကြယ္ေပ်ာက္ေအာင္ လုပ္ႏုိင္၏” စသည္ျဖင့္ မိန္႔ေတာ္မူကာ ျမတ္စြာဘုရားရွင္သည္ ကုိယ္ေတာ္ျမတ္၏ အသံကုိသာ ၾကားေစၿပီး ႐ုပ္ကုိမျမင္ႏုိင္ေအာင္ ဖန္ဆင္းျပေတာ္မူလုိက္၏။

ထုိအခါမွသာ ဗကျဗဟၼာႀကီးလည္း လက္ေတြ႕သေဘာေပါက္ လက္ခံလာၿပီး ျမတ္စြာဘုရားရွင္အား “အရွင္ေဂါတမ အရွင္ဘုရား၏ တန္ခုိးစြမ္းပကားကား ႀကီးမားလွေပစြ၊ ကၽြႏ္ုပ္တုိ႔ ျဗဟၼာမ်ားထက္ အဆအရာအေထာင္မက သာလြန္လွပါ၏၊ အရွင္ေဂါတမသည္ ကၽြႏ္ုပ္တုိ႔ ျဗဟၼာမ်ား၏ ဘဝအသီးသီးႏွင့္ ေရွ႕ေနာက္အျဖစ္အပ်က္မ်ား၊ လဲြမွားေနသည့္ အယူဝါဒမ်ားကုိလည္း ထုတ္ေဖာ္ေဟာၾကားေတာ္ မူႏုိင္ပါ၏၊ ကၽြႏ္ုပ္တုိ႔ အ႐ႈံးေပးပါၿပီ၊ ယခုအခ်ိန္မွစ၍ ကၽြႏ္ုပ္တုိ႔၏ အယူလဲြကုိပယ္ကာ ျမတ္စြာဘုရား ေဟာေတာ္မူသည့္အတုိင္း လက္ေတြ႕လုိက္နာ က်င့္သုံးကာ ဘုရားရွင္ကုိ ကုိးကြယ္ဆည္းကပ္ပါေတာ့မည္ ဘုရား” ဟု ေလွ်ာက္ထားလုိက္ေလေတာ့၏။ (မဇၥ်ိမနိကာယ္၊ မူလပဏၰာသ၊ ျဗဟၼနိပႏၲိယသုတ္)

ဤကား အရာရာကုိ ၿမဲသည္ဟု ထင္မွတ္ေနသည့္ သႆတပုိင္ရွင္ ဗကျဗဟၼာႀကီးအား ေခ်ခၽြတ္ေတာ္မူခဲ့သည့္ ျမတ္ဗုဒၶႏွင့္ ဗကျဗဟၼာအေၾကာင္း တစ္ေစ့တစ္ေစာင္းပင္ ျဖစ္ပါ၏။ ဤ၌ အဓိကေပးလုိသည့္ အသိမွာ သႆတအယူဝါဒႏွင့္ စပ္လ်ဥ္းသည့္ အခ်က္ပင္ ျဖစ္၏။ သႆတဝါဒသည္ ယေန႔ေခတ္တြင္လည္း လက္ခံလုိက္နာ က်င့္သုံးေနသူမ်ား အမ်ားအျပား ရွိေနေပ၏။ မၿမဲျခင္းတရားကုိ ၿမဲသည္ဟုထင္ကာ အယူလဲြေနသူမ်ား အလြန္မ်ားျပားလွ၏။ တုိေတာင္းလွသည့္ အခုိက္အတန္႔ႏွင့္ တဒဂၤရွိသည့္ ခဏအရွိမ်ားတြင္ ၿမဲသည္ဟု ထင္ေနၾကသူမ်ားလည္း ေပါမ်ားလွ၏။ စင္စစ္ ယေန႔လုိသက္တမ္းမ်ိဳး မဆုိထားႏွင့္ မေရမတြက္ႏုိင္ေအာင္ မ်ားျပားလွသည့္ သက္တမ္းရွိသည့္ ျဗဟၼာမ်ားသည္လည္း ေနာက္ဆုံးတြင္ ပ်က္ဆီးၾကရမည္သာ ျဖစ္သည္ကုိ သတိျပဳမိပါက သိႏုိင္ၾကမည္ ျဖစ္၏။

ထုိ႔ေၾကာင့္ ယေန႔ေခတ္ သႆတပုိင္ရွင္မ်ား အေနျဖင့္လည္း သႆတပုိင္ရွင္ ဗကျဗဟၼာႀကီးကဲ့သုိ႔ေသာ အယူလဲြသူမ်ားပင္ ေနာက္ဆုံးတြင္ မွန္ကန္သည့္လမ္းကုိ ေရြးခ်ယ္သြားၾကသည္ကုိ သတိျပဳဆင္ၿပီး မိမိတုိ႔ ထင္ျမင္ယူဆေနသကဲ့သုိ႔ အရာရာၿမဲသည္ဟူသည့္ အယူအဆမ်ားသည္ အမွန္အားျဖင့္ မၿမဲသည့္ အနိစၥသေဘာမ်ားသာ ျဖစ္ေၾကာင္း၊ အရာအားလုံးသည္ ပ်က္ဆီးျခင္းလ်င္ အဆုံးရွိေၾကာင္း ေကာင္းစြာ သေဘာေပါက္ကာ ယခုလက္ရွိအခ်ိန္တြင္သာ အေကာင္းဆုံးျဖစ္သည့္ အလုပ္မ်ားကုိ ျပဳလုပ္ရင္း မွန္ကန္သည့္ အယူဝါဒအတုိင္း ေလ်ာက္လွမ္းႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားၾကရမွာျဖစ္ေၾကာင္း အသိေပးတုိက္တြန္း လုိက္ရပါသည္။

Read more »

ဘယ္မွာငါဟု ရွိအံ့နည္း

“ေလာကဇာတ္ခံု၊ ဤလူ႔ဘံု၌
မ်ိဳးစံုကၾက ၊ မာန္မာနႏွင့္
ငါကရာဇာ ၊ ငါဟာသူေဌး ၊ ငါပေဂးဟု
ငါေသြးတက္ၾကြ ၊ လူ႔ဗာလတို႔
မ်ားလွျဖာျဖာ ၊ အဝိဇၨာနွင့္
တဏွာဘီလူး ၊ အေမွာင့္ပူး၍
က်ဴးက်ဴးေက်ာ္ေက်ာ္ ၊ ဂုဏ္ကိုေဖၚလ်က္
ေမာ္ေမာ္ ေမာက္ေမာက္ ၊ ငါတစ္ေယာက္သာ
မိုးေအာက္တလႊား ၊ေရႊကိုယ္လားဟု
ထင္မွားမလြဲ ၊ သို႔စဥ္စြဲလည္း
ဇာတ္ပြဲၿပီးက ၊ ေျပဖံုးခ်ေသာ္

သုဘရာဇာ ၊ ေျမေအာက္မွာပင္
ဘာသာလူမ်ိဳး ၊ ခ်ိန္မထိုးပဲ
ပုတ္သိုးခႏၶာ ၊ ျမဳပ္ရရွာသည္
ဘယ္မွာ ငါဟု ရွိအံ့နည္း။”
(လယ္တီဆရာေတာ္ႀကီး)

ယခုတစ္ေလာ ငါသမားမ်ားျဖင့္သာ အေတြ႕မ်ားေန၏။ “ငါကအႀကီး၊ ငါ့ကုိ ဒီလုိမဆက္ဆံသင့္ဘူး၊ ငါက ဘုရားသားေတာ္ တစ္ပါးပဲ ဒီလုိမ်ိဳးေတာ့ မေျပာသင့္ဘူး” စသည္ျဖင့္ ေျပာဆုိလာၾကသည့္ ရဟန္းေတာ္အခ်ိဳ႕၊ “တပည့္ေတာ္က အေဖပဲ တပည့္ေတာ္စကားကုိ နားေထာင္ရမွာေပါ့၊ တပည့္ေတာ္ ဘာပဲျဖစ္ျဖစ္ အေဖက အေဖပဲ အေဖ့အေပၚ ဒီလုိသေဘာမထားဖုိ႔ အဲဒါ အရွင္ဘုရား တပည့္ကုိ ဆုံးမေပးပါဦး” စသည္ျဖင့္ ေလွ်ာက္ထားလာၾကသည့္ အေဖအခ်ိဳ႕၊ “အရွင္ဘုရား စဥ္းစားၾကည့္ဘုရား သူ႔အတြက္ဆုိရင္ တပည့္ေတာ္မွာ ကုိယ့္ဂုဏ္သိကၡာေတာင္ မေထာက္ဘဲ လုိအပ္သလုိ ကူညီေပးခဲ့တာ၊ အဲဒါကုိ သူကတပည့္ေတာ္ကုိ ဒီလုိဆက္ဆံေတာ့ တပည့္ေတာ္လည္း ကုိယ့္မာနနဲ႔ကုိယ္ဘုရား၊ နဂါးမွန္းသိေအာင္ေတာ့ အေမာက္ေထာင္ျပရမွာပဲ” စသည္ျဖင့္ ရင္ဖြင့္လာသည့္ ဂုဏ္သေရရွိ လူပုဂၢိဳလ္အခ်ိဳ႕၊ “အရွင္ဘုရားရယ္ သူသိတာေလာက္ေတာ့ ျပင္းေတာင္ျပင္းေသးတယ္၊ တပည့္ေတာ္က တမင္မသိခ်င္ေယာင္ ေဆာင္ေနတာ၊ အမွန္ေတာ့ ဒီကိစၥနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး အရွင္ဘုရားတုိ႔ေတာင္ တပည့္ေတာ္ေလာက္ သိမွာမဟုတ္ဘူးဘုရား” စသည္ျဖင့္ သူသိေၾကာင္း၊ တတ္ေၾကာင္း၊ ေတာ္ေၾကာင္း ေျပာလာသူအခ်ိဳ႕။ ဤသုိ႔စသည့္ ငါသိငါတတ္သမားမ်ားျဖင့္ အေတြ႕မ်ားလာ၊ အေျပာမ်ားလာသျဖင့္ စာေရးသူသည္လည္း ငါစဲြေလးမ်ားျဖင့္ ငါသိသမွ် ေျပာျဖစ္လာျပန္၏။ ငါဟူသည္မွာ မရွိပါဟု ဆုိလာေသာ္လည္း ငါငါအစဲြမ်ားျဖင့္ ငါသိငါတတ္ ျဖစ္ေနရျပန္၏။ ေၾကာက္မက္ဖြယ္ရာ ငါေတြပါတကား။

မွန္၏။ ငါဟူသည့္ အတၱအစဲြမ်ားသည္ အလြန္ေၾကာက္ဖြယ္ ေကာင္းလွေပ၏။ သတၱဝါမ်ားအား ဒုကၡအေပးဆုံး၊ ဒုကၡအျဖစ္ေစဆုံး အရာမွာလည္း ထုိငါမ်ားပင္ ျဖစ္၏။ “ငါသိငါတတ္၊ ငါေတာ္ငါေက်ာ္၊ ငါဟုတ္ငါလုပ္၊ ငါေကၽြးငါေပး” စသည္ျဖင့္ ေနရာတုိင္းတြင္ ငါႏွင့္ယွဥ္ကာ သူသူငါငါ တငါတည္း ငါေနတတ္ၾကေပ၏။ တဒဂၤအခုိက္အတန္႔ အရွိတရားမ်ားကုိ အၿမဲတည္တ့ံေနသေယာင္ အထင္မွားအျမင္မွားမ်ားျဖင့္ အစဲြလန္းႀကီး စဲြလန္းေနတတ္ၾက၏။ ပညာတတ္သူကလည္း ပညာဟူသည့္ တဒဂၤအရွိတရား၊ ရာထူးရွိသူကလည္း ရာထူးဟူသည့္ အခုိက္အတန္႔ အရွိတရား၊ ဂုဏ္ရွိသူကလည္း ဂုဏ္ဟူသည့္ ခဏတာ အရွိတရား၊ ယုတ္စြအဆုံး ဘာမွမရွိသည့္ သူဆင္းရဲသား သက္ႀကီးရြယ္အုိးမ်ားကပင္ အရြယ္ႀကီးသည္ဟူသည့္ ဝယဂုဏ္မ်ားျဖင့္ မရွိရွိသည့္ အရာမ်ားတြင္ ငါမ်ားဝင္ေနမိတတ္ၾက၏။ ေနာက္ဆုံးေတာ့လည္း ထုိငါမ်ားသည္ ထာဝရမသြားဘဲ အခုိက္အတန္႔ အငွါးမ်ားအျဖစ္ျဖင့္သာ ေပ်ာက္ပ်က္သြားခဲ့ၾကျခင္းပင္ ျဖစ္၏။

သုိ႔ေသာ္ သတၱဝါအမ်ားသည္ကား မသိမႈ အဝိဇၨာတရားမ်ား အေျခခုိင္ထားသျဖင့္ မရွိကုိ အရွိဟုထင္ကာ မၿမဲသည္ကုိ ၿမဲသည္ဟု ထင္လ်က္ ငါမဟုတ္သည္ကုိ ငါဟု ထင္ေနတတ္ၾကေပ၏။ မသိမႈကုိ အေျခခံထားသည့္ ထုိငါမ်ားသည္ သတၱဝါမ်ားအား သိသမွ်ႏွင့္ ရွိသမွ်အေပၚေလာက္တြင္လည္း မာန္မာနဝင္ေစတတ္၏။ ငါကုိအေျခခံ၍ မာနဝင္မိလွ်င္ ထုိမာနကပင္ တစ္ဖန္ငါကုိခက္ထန္ေစတတ္၏။ ခက္ထန္သည့္ မာနျဖင့္ ငါၾကြလာလ်င္ အရာရာတြင္ အထက္စီးျမင္၍ ႏွိမ့္ခ်မႈေပ်ာက္ကာ နိဝါတျဖစ္သည့္ မဂၤလာတရားလည္း မရွိဘဲ ျဖစ္တတ္ေပ၏။ နိဝါတမရွိလွ်င္ သိစရာျဖစ္သည့္ အသိပင္လည္း မသိဘဲ ျဖစ္တတ္၏။ အသိမရွိလွ်င္ က်င့္ဖြယ္လည္း မရွိျဖစ္ၿပီး မက်င့္လ်င္ကား မခ်င့္ႏုိင္ျဖစ္ကာ အဆင့္ပါ ယုိင္ေနၾကမည္သာ ျဖစ္၏။ အရင္းစစ္ေသာ္ မသိမႈကုိ အေျခခံသည့္ ငါစဲြမ်ားသည္ သတၱဝါမ်ားအား အရာရာတြင္ လဲြယိုင္သြားကာ လုပ္သမွ် အမွားမ်ားျဖင့္ အဆုံးတြင္ အပုတ္ေကာင္သာထားၿပီး သြားၾကရသည္ဟူသည့္ ေကာက္ခ်က္ကုိသာ ေတြ႕ရေပ၏။

ငါဟူသည့္ အတၱမရွိ၊ အရာရာသည္ အနတၱသာ ျဖစ္သည္ဟူသည့္ ဗုဒၶဘုရား၏ အနတၱဝါဒ ေပၚထြန္းလာၿပီးသည့္ ေနာက္တြင္လည္း သတၱဝါမ်ား၏ အတြင္းသႏၲာန္ဝယ္ ဘဝါဘဝ သံသရာအစကစ၍ ကိန္းဝပ္ေနခဲ့ၾကသည့္ ငါဟူသည့္ အတၱမ်ားက အစြမ္းကုန္ လႊမ္းမုိးထားေနၾကသျဖင့္ ငါမ်ားက မေပ်ာက္ၾကဘဲ ရွိေနၾကေပ၏။ အတၱဝါဒကုိ တုိက္ျဖတ္ႏုိင္ရန္ ဗုဒၶဘုရားရွင္ ကုိယ္ေတာ္တုိင္ပင္ အနတၱဟူေသာ အမည္ျဖင့္ သုတ္ေဒသနာတစ္ပုဒ္ ေဟာထုတ္ေပးခဲ့ေသာ္လည္း အတၱဟူသည့္ အ႐ႈတ္ကား ရွိၿမဲရွိေနၾကေပ၏။

ျမတ္စြာဘုရားရွင္၏ ေဒသနာအခ်ဳပ္ကုိ ေကာက္ခ်က္ထုတ္ၾကည့္ေသာ္ “ငါဟူသည္မရွိ၊ ငါပုိင္ဆုိင္သည္ဟူသည္ မရွိ၊ ငါ့ကုိယ္ဟူသည္ မရွိ၊ ေလာကရွိ သတၱဝါမွန္သမွ် နာမ္ႏွင့္႐ုပ္သာရွိ၏၊ ထုိနာမ္႐ုပ္ကုိ အမွီျပဳကာ စဲြလန္းေစတတ္သည့္ ခႏၶာအစုေၾကာင့္သာ သတၱဝါမ်ားသည္ ငါ၊ င့ါဥစၥာဟု ဆုိေနၾကျခင္း ျဖစ္၏၊ အကယ္၍ ထုိခႏၶာအစုကုိ ငါ့ဟုဆုိပါက ထုိငါသည္ ငါ့သေဘာအတုိင္း၊ ငါ့အလုိအတုိင္း ျဖစ္ေစႏုိင္ရာ၏၊ သုိ႔ေသာ္ ထုိသုိ႔မျဖစ္ဘဲ သူ႔သေဘာ သူေဆာင္ေနသည္သာ ျဖစ္၏။ စဲြလန္းတတ္သည့္ ႐ုပ္အစုသည္ ငါဟုဆုိပါက ထုိ႐ုပ္အစုကုိ မနာက်င္ေအာင္၊ ငါ့သေဘာအတုိင္းျဖစ္ေအာင္ ျပဳလုပ္ႏုိင္ရာ၏၊ သုိ႔ေသာ္ထုိသုိ႔ကား မျဖစ္လာေပ၊ ထုိ႔အတူ ခံစားျခင္း ေဝဒနာအစု၊ မွတ္သားျခင္း သညာအစု စသည္မ်ားသည္လည္း ငါခံစားသည္၊ ငါမွတ္သားသည္ဟု ဆုိပါက ငါ့သေဘာအတုိင္း စီမံႏုိင္ရာ၏။ သုိ႔ေသာ္ ငါစီမံသည့္အတုိင္းကား ျဖစ္မလာခဲ့ေပ။ ဤသည္မွာ ငါ့သေဘာမေဆာင္ဘဲ သူ႔သေဘာသူေဆာင္ေနသည့္ အခ်က္ပင္ ျဖစ္၏” စသည္ျဖင့္ ဘုရားရွင္ကုိယ္ေတာ္တုိင္ ထုတ္ေဖာ္ခဲ့သည့္ အနတၱ၏ အမွန္သေဘာကုိ သိရွိႏုိင္ၾကမည္သာ ျဖစ္၏။

ထုိသုိ႔ ဘုရားေဟာ ေဒသနာမ်ား အထင္အရွား ရွိေနေသာ္လည္း သတၱဝါမ်ားအေနျဖင့္ကား သတိပညာ မယွဥ္မိပါက ရွိသမွ် အရာေလးမ်ားအေပၚ ငါဟုထင္ေနမိတတ္ၾက၏။ အသိေနာက္ကုိ အက်င့္မေရာက္လွ်င္ ရာထူးရွိသူကလည္း ရာထူးအေလ်ာက္၊ ပစၥည္းရွိသူကလည္း ပစၥည္းအေလ်ာက္၊ ဂုဏ္ရွိသူကလည္း ဂုဏ္အေလ်ာက္၊ ႐ုပ္ရည္အဆင္းရွိသူကလည္း ႐ုပ္ရည္အဆင္းအေလ်ာက္ စသည္ျဖင့္ အခုိက္အတန္႔ ရွိသမွ်အရာမ်ားကုိ အေၾကာင္းျပဳကာ ငါဟူသည္မ်ား ျဖစ္ေပၚတတ္ၾက၏။ တဒဂၤအရွိကုိ အေၾကာင္းျပဳ၍ ငါဟူသည့္ အတၱမ်ား အားေကာင္းလာသည့္အခါ ထုိအတၱကုိ အေၾကာင္းျပဳ၍ တစ္လဲြအယူအဆမ်ားလည္း တုိးပြားေစတတ္ေပ၏။ အယူအဆလဲြလွ်င္ အမွန္နည္းမည္ျဖစ္ၿပီး အမွန္နည္းလာလွ်င္ အျပစ္လည္း မ်ားလာမည္ျဖစ္ကာ အျပစ္မ်ားျခင္းသည္ အကုသုိလ္ တုိးပြားျခင္းသာ ျဖစ္ေနမည္ ျဖစ္၏။ အရင္းစစ္ေသာ္ ငါဟူသည့္ အတၱကုိ အေၾကာင္းျပဳကာ ျဖစ္ေပၚလာသည့္ သက္ေရာက္မႈကား မေကာင္းဘက္ကိုသာ ဦးတည္ေနသည္ဟူသည့္ အခ်က္ပင္ ျဖစ္ေပေတာ့၏။

စင္စစ္ ေလာကသားမ်ားအေနျဖင့္ မသိမႈ အဝိဇၨာေၾကာင့္ တဒဂၤ အရွိတရားအခ်ိဳ႕ကုိ အေၾကာင္းျပဳ၍ ငါဟူသည့္ အတၱစဲြမ်ား အားႀကီးေနျငားေသာ္လည္း ထုိတဒဂၤ အရွိတရားမ်ားသည္ အခုိက္အတန္႔မွ်သာ ျဖစ္ေနေပ၏။ မည္သည့္အရာမွ် အၿမဲတည္တံ့ေနသည့္ သေဘာမရွိလွေပ။ စည္းစိမ္ဥစၥာလည္း ခဏအခုိက္အတန္႔သာ ျဖစ္ၿပီး ထုိက္သူစံရမည့္ သေဘာျဖစ္သကဲ့သုိ႔ ရာထူးဌာနႏၲရမ်ားသည္လည္း ေန႔ျမင္ညေပ်ာက္ သေဘာမ်ား ရွိေနတတ္၏။ ယုတ္စြအဆုံး ဤ႐ုပ္ခႏၶာႀကီးပင္လွ်င္ အကုသုိလ္ဝဋ္ႀကီး၍ ပ်က္ဆီးခ်ိန္တန္လာသည့္အခါ အေကာင္းမွအဆုိး၊ အလွမွမလွျဖစ္ကာ ေနာက္ဆုံးအသက္ပင္ဆုံးသည္အထိ ေဖာက္ျပန္တတ္ေပ၏။ ပ်က္စီးခ်ိန္တန္သျဖင့္ ပ်က္စီးမႈႏွင့္ ႀကဳံလာပါက မိမိတုိ႔အမွီျပဳကာ စဲြလန္းခဲ့ၾကသည့္ အတၱမ်ားသည္လည္း အနတၱအျဖစ္သုိ႔ ေျပာင္လဲသြားၾကရမည္သာ ျဖစ္၏။ မၿမဲျခင္းတရားမ်ားျဖင့္ ဖန္တီးထားသည့္ ဘဝဟူသည္ အမွန္အားျဖင့္ ျပဇာတ္တစ္ခုမွ်သာျဖစ္ကာ ျပဇာတ္ၿပီး၍ ကန္႔လန္႔ကာ ခ်လုိက္သည့္အခါ အားလုံးပင္ ေပ်ာက္ျပက္သြားၿပီး အခ်ိန္တန္ အိမ္ျပန္ၾကရသည္သာ ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ပညာရွိမ်ားက ဘဝဟူသည္ တဒဂၤသာျဖစ္ၿပီး ရွိသမွ်သည္လည္း အခုိက္အတန္႔သာ ျဖစ္သျဖင့္ ေလာကတြင္ ငါငါ့ဥစၥာဟူသည္ တစ္စုံတစ္ခုမွ် မရွိေၾကာင္း ဆုိျခင္း ျဖစ္၏။

အခ်ဳပ္ဆုိေသာ္ အမ်ားက တန္ဖုိးထား၊ အထင္ႀကီးေနၾကသည့္ စည္းစိမ္ဥစၥာ၊ ရာထူးဌာနႏၲရႏွင့္ အတတ္ပညာ၊ ႐ုပ္ရည္အဆင္း စသည္မ်ားသည္ အၿမဲရွိသည့္ အရွိတရားမ်ား မဟုတ္ဘဲ အခုိက္အတန္႔သာ ျဖစ္တည္ေနၾကသည့္ တဒဂၤအရွိတရား ျဖစ္သျဖင့္ ေလာကီဘုံသား လူအမ်ားအေနျဖင့္ ထုိတဒဂၤအရွိတရားမ်ားကုိ အေၾကာင္းျပဳ၍ ငါဟူသည့္ အတၱစဲြမ်ား အားမႀကီးသင့္ေၾကာင္း၊ အစဲြႀကီးလွ်င္ အလဲြႀကီးတတ္သျဖင့္ ထုိအစဲြတရားမ်ားကုိ အသိပညာအက်င့္တရားျဖင့္ နည္းသထက္နည္းေအာင္ ေလ့က်င့္သင့္ေၾကာင္း၊ မိမိတုိ႔က ၿမဲသည္ဟုထင္ေနသည့္ ထုိအရွိတရားမ်ားသည္ အခ်ိန္တန္လွ်င္ ထားသြားခဲြသြားရမည္ျဖစ္သျဖင့္ ထုိအခဲြတရားႏွင့္ မၿမဲတရားကုိ အေၾကာင္းျပဳ၍ ငါ၊ ငါ့ဥစၥာဟူသည္ အတၱမာနမ်ား မတုိးပြားေအာင္သာ ႀကိဳးစားၾကရမည္ ျဖစ္ပါေၾကာင္း စသည္ျဖင့္ ဆိုလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။

ထုိ႔ေၾကာင့္ ေလာကဇာတ္ခုံ ဤလူ႔ဘုံႀကီးတြင္ ငါငါဟူ၍ ငါစဲြမ်ားျဖင့္ အခုိက္အတန္႔ အရာမ်ားတြင္ အၿမဲထင္ကာ မာနဝင္ေနတတ္ၾကသည့္ ေလာကီဘုံသားမ်ား အေနျဖင့္ ဘုရားရွင္ႏွင့္ ပညာရွိမ်ား ဆုံးမေတာ္မူသကဲ့သုိ႔ ေလာကတြင္ အၿမဲတည္ေနသည့္ အတၱဟူသည္မရွိ၊ အခ်ိန္တန္လွ်င္ ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးသြားမည့္ အနတၱမွ်သာ ျဖစ္သည္ဟူသည့္ ေလာကအမွန္တရားကုိ သတိျပဳဆင္ျခင္ကာ ရွိသမွ်အေပၚ အသိေခ်ာ္ၿပီး ငါသိငါတတ္ငါရွိငါပုိင္ဟု ထင္ေနတတ္သည့္ အထင္မွားကုိ သတိျပဳဆင္ျခင္ကာ လက္ရွိဘဝမွာပင္ ထုိငါမ်ား တျဖည္းျဖည္းျဖင့္ နည္းသြားေအာင္ အသိပညာ အက်င့္ပါေအာင္ ႀကိဳးစားရင္း အခ်ိန္ရွိခုိက္ လုံ႔လစုိက္လုိက္ၾကပါရန္ အေလးအနက္ အသိေပးတုိက္တြန္း လုိက္ရပါသည္။ အားလုံး ငါမွန္သမွ် ခဝါခ်ႏုိင္ၾကပါေစ…

Read more »

ကံစီမံရာဟု ဆုိေသာ္လည္း

တစ္ခါက ဒကာတစ္ေယာက္ႏွင့္ ဟုိအေၾကာင္းဒီအေၾကာင္း ေျပာဆုိၾကရင္း အေကာင္းမ်ားလုပ္ေနရာက အဆုိးမ်ား ႀကဳံေတြ႕ကာ ဒုကၡေရာက္သြားသည့္ သူတစ္ေယာက္ အေၾကာင္းကုိလည္း ေျပာဆုိျဖစ္ခဲ့ၾက၏။ ထုိသုိ႔ေျပာဆုိရင္း သူက သူ႔အေဖ ေျပာခဲ့သည့္ စကားေလးကုိ ကုိးကားၿပီး အတည္ျပဳ ေျပာဆုိသြား၏။ “တပည့္ေတာ္ အေဖေျပာတဲ့ စကားေလးကုိ တပည့္ေတာ္ အမွတ္ရေနမိေသးတယ္၊ အေဖက လူေတြအေနနဲ႔ ဘယ္အခ်ိန္မွာ ဘာျဖစ္မယ္၊ ဘယ္အခ်ိန္မွာ ဘယ္ေရာက္မယ္ ဆုိတာေတြဟာ ေမြးလာကတည္းက ကံတရားက သတ္မွတ္ေပးလုိက္ၿပီးသား၊ အဲဒီလုိ သတ္မွတ္ေပးထားၿပီး ျဖစ္တဲ့အတြက္ ျဖစ္ဖုိ႔အခ်ိန္ေရာက္လာရင္ ဘယ္သူမွမတားႏုိင္ဘဲ ျဖစ္ကုိျဖစ္သြားၾကတာလုိ႔ တပည့္ေတာ္ကုိ ေျပာဖူးတယ္ဘုရား” ဟု အေဖ့စကား သာဓကထားၿပီး သူက ေျပာသြားခဲ့၏။ စာေရးသူက ထုိဒကာေလးစကားကုိ ျပန္လည္ေဆြးေႏြးရင္း “အရာရာကုိ ကံကျပ႒ာန္းၿပီးသား၊ သတ္မွတ္ၿပီးသား ဆုိေပမယ့္ တစ္ခါတစ္ရံ အဲဒီကံကုိ သတၱဝါေတြက ျပန္ၿပီးသတ္မွတ္ ျပ႒ာန္းႏုိင္တာေတြ ရွိတယ္” စသည္ျဖင့္ နိဒါန္းခ်ီကာ ကံတရား၏ ဆန္းၾကယ္မႈအေၾကာင္းကုိ ဆက္စပ္ေျပာျဖစ္ခဲ့၏။

မွန္၏။ ကံတရား၏ သေဘာသည္ အလြန္ဆန္းၾကယ္လွ၏။ သဗၺညဳတ ဘုရားရွင္မ်ားမွတပါး အျခားသူမ်ား အေနျဖင့္ ကံတရား၏ အတိမ္အနက္ကုိ သာမန္ဉာဏ္အျမင္ျဖင့္ ႀကံစည္ရန္မွာလည္း မျဖစ္ႏုိင္သည့္ သေဘာရွိ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ျမတ္ဗုဒၶက မႀကံစည္အပ္ မႀကံစည္ႏုိင္သည့္ အရာမ်ားတြင္ ကံတရား၏ နက္နဲမႈလည္း တစ္ခုအပါအဝင္ ျဖစ္ေၾကာင္း မိန္႔ေတာ္မူျခင္း ျဖစ္ႏုိင္၏။ သုိ႔ေသာ္ ကံကံ၏ အက်ိဳးအျပစ္ကုိ ယုံၾကည္မႈႏွင့္ ကံတရားအေပၚ အခ်ိန္ကုန္ခံကာ ႀကံစည္ေနမႈကား ပတ္သက္မႈ မရွိလွေပ။ ဉာဏ္မမီႏုိင္သျဖင့္ အခ်ိန္ကုန္ခံၿပီး မေတြးမႀကံသင့္ေၾကာင္းသာ ဆုိျခင္းျဖစ္၏။ သာမန္ပုဂၢိဳလ္မ်ား အေနျဖင့္ကား ကုသုိလ္ကံ၊ အကုသုိလ္ကံတုိ႔၏ သေဘာသည္ ေကာင္းလွ်င္ေကာင္းက်ိဳး ျဖစ္ေစၿပီး၊ ဆုိးလွ်င္ဆုိးက်ိဳး ျဖစ္ေစသည့္ သေဘာမ်ိဳး ျဖစ္သည္ကုိသာ သိရွိေစလ်က္ မေကာင္းမႈကုိေရွာင္ၿပီး ေကာင္းမႈကုိ ေဆာင္ထားႏုိင္လွ်င္ပင္ ကံတရားႏွင့္ပတ္သက္သည့္ ယုံၾကည္မႈ ကမၼႆကတာ သမၼာဒိ႒ိ ျဖစ္ေနသျဖင့္ ထုိမွ်သိရွိလက္ခံထား႐ုံျဖင့္ လုံေလာက္ေနသည့္ သေဘာရွိ၏။

သုိ႔ေသာ္ ကမၼႆကတာ သမၼာဒိ႒ိဟူသည္ အရာရာကုိ ကံဟု ပုံခ်သည့္ သေဘာမ်ိဳးကား မဟုတ္လွေပ။ ကံသာလွ်င္ မိမိ၏ ကုိယ္ပုိင္ဥစၥာျဖစ္သည္ဟု ယုံၾကည္လက္ခံကာ မိမိ၏အလုပ္မ်ားကုိ အေကာင္းဆုံးျဖစ္ေအာင္ ျပဳလုပ္ေနထုိင္ျခင္းမ်ိဳးသာ ျဖစ္၏။ မည္သည့္အလုပ္မွ် မလုပ္ဘဲ ကံေကာင္းလွ်င္ ျဖစ္မည္၊ ကံေပးသမွ် ေနမည္ဟူသည့္ သေဘာမ်ိဳးကား မိမိ၏ ဉာဏ္ႏွင့္ ဝိရိယကုိ အသုံးမခ်ဘဲ ကံတရားအေပၚ ပုံခ်ျခင္းမ်ိဳးသာ ျဖစ္၏။ မိမိ၏အလုပ္ကုိ မိမိမလုပ္ဘဲ ကံ၏အလုပ္ကုိ အေရးလုပ္ကာ ပစၥဳပၸန္အစြမ္းမ်ားကုိ ေဘးထုတ္ေနျခင္းမ်ိဳးသာ ျဖစ္၏။ အစြမ္းအစဟူသည္ အစျပဳမွ အစြမ္းရျခင္းသေဘာကုိ လစ္လ်ဴ႐ႈကာ အစမလုပ္ဘဲ အခ်ိန္တန္လ်င္ ျဖစ္မည္ဟုသာ ကံတရားအေပၚ အေတြးေခ်ာ္ေနျခင္းမ်ိဳးသာ ျဖစ္၏။

အမွန္အားျဖင့္ အရာရာကုိ ကံစီမံသည္ဟုဆုိေသာ္လည္း ထုိကံတရားက မိမိကုိ စီမံျခင္းမဟုတ္ဘဲ မိမိကသာ ကံတရားကုိ စီမံႏုိင္ျခင္း ျဖစ္၏။ ယခုဘဝအက်ိဳး သက္ေရာက္မႈမ်ားသည္ အတိတ္ဘဝမ်ားက မိမိျပဳလုပ္ခဲ့သည့္ ကံတရား၏ အက်ိဳးဆက္မ်ားဟု ဆုိေသာ္လည္း ထုိအက်ိဳးဆက္မ်ားသည္ အတိတ္ဘဝမ်ားက မိမိကုိယ္တုိင္ စီမံခဲ့သည့္ တန္ျပန္မႈ၏ တစ္စိပ္တစ္ေဒသမွ်သာ ျဖစ္၏။ အတိတ္ဘဝက ကံအက်ိဳးဆက္မ်ားသည္ ယခုဘဝတြင္ မိမိအား အရာရာကုိ စီမံေပးႏုိင္ျခင္း မရွိလွေပ။ အတိတ္အကုသုိလ္ ဝဋ္ေကၽြးႀကီးသျဖင့္ ယခုဘဝတြင္ ေပးဆပ္ရသည့္ တန္ျပန္သက္ေရာက္မႈမ်ိဳး ရွိႏုိင္ေသာ္လည္း ထုိအတိတ္ကံ အစီအမံမ်ားကုိ လက္ရွိဘဝတြင္ မိမိ၏ လုပ္ေဆာင္ခ်က္မ်ားျဖင့္ ျပန္လည္အကာအကြယ္ ျပဳႏုိင္သည္သာ ျဖစ္၏။ အတိတ္အတိတ္က မိမိလုပ္ခဲ့သည့္ ကံတရား၏ အစီအမံမ်ား ရွိေကာင္းရွိႏုိင္ေသာ္လည္း ထုိကံအစီအမံမ်ားကုိ လက္ရွိဘဝတြင္ မိမိကုိယ္တုိင္က အလုပ္လုပ္ျခင္းျဖင့္ ျပန္လည္စီမံႏုိင္သည္မ်ားလည္း ရွိႏုိင္ေပ၏။ အရာရာကုိ ကံကစီမံျခင္းမ်ိဳး မဟုတ္ဘဲ ထုိကံတရားကုိ မိမိက စီမံျခင္းမ်ိဳးအျဖစ္ ေျပာင္းလဲပစ္ႏုိင္ၾကသည္သာ ျဖစ္၏။

ဗုဒၶဘာသာ၏ ကံတရားပုိင္းဆုိင္ရာ လမ္းညႊန္မႈမ်ားသည္ လက္ရွိကာလတစ္ခု၊ လက္ရွိကံတရား တစ္ခုတည္းကုိသာ ညႊန္ျပျခင္း မဟုတ္လွေပ။ အတိတ္ကာလႏွင့္ ပစၥဳပၸန္ကာလ၊ အတိတ္ကံႏွင့္ ပစၥဳပၸန္ကံမ်ားအထိ ဆက္စပ္မႈကုိ ညႊန္းဆုိေပ၏။ ထုိကာလႏွင့္ ကံတရားကုိလည္း လက္ရွိအခ်ိန္တြင္ မိမိကုိယ္တုိင္ လုပ္ေဆာင္ေနသည့္ လုပ္ေဆာင္ခ်က္မ်ားက ေထာက္ပံ့ကာကြယ္မႈမ်ား ျပဳလုပ္ထားႏုိင္ေပ၏။ လက္ရွိဘဝတြင္ အတိတ္ကံအေၾကာင္း အေထာက္အပံ့၏ သက္ေရာက္မႈမ်ား ရွိေနေသာ္လည္း မိမိကုိယ္တုိင္ လက္ေတြ႕လုပ္ေဆာင္ေနသည့္ ဉာဏ္ႏွင့္ယွဥ္သည့္ အလုပ္မ်ားက လက္ရွိမိမိဘဝကုိ အဓိက ပံ့ပုိးေပးေနသည့္ အခ်က္ကုိကား အထူးသတိျပဳၾကရမည္ ျဖစ္၏။ စာစကားျဖင့္ ေျပာရလွ်င္ ဉာဏ္၊ ဝီရိတရားမ်ား အဓိကထား လုပ္ေဆာင္သြားလွ်င္ ကံတရား၏ အက်ိဳးတရားမ်ားလည္း တုိးပြားသြားေနမည့္ သေဘာမ်ိဳးျဖစ္၏။ ဤသည္မွာ ကံတရား သက္သက္၏ စီမံမႈေၾကာင့္ မဟုတ္ဘဲ ဉာဏ္၊ ဝီရိယမ်ားက အရင္းျပဳထား၍သာ ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ပညာရွင္မ်ားက “ဉာဏ္၊ ဝိရိယ ရွိပါမွ၊ ကံကကူညီမည္”ဟု မိန္႔ဆုိေတာ္မူၾကျခင္း ျဖစ္၏။

စင္စစ္ ကံ၊ ဉာဏ္၊ ဝိရိယဟူေသာ စကားသုံးလုံးသည္ သတၱဝါတစ္ဦး၏ဘဝ ႀကီးပြားတုိးတက္ေရးအတြက္ အထူးလက္ကုိင္ထားသင့္သည့္ ေအာင္ျမင္ေရးတရားမ်ား ျဖစ္၏။ ထုိသုံးပါးတြင္ ကံတရားသည္ကား အဓိကမ႑ိဳင္ မဟုတ္ဘဲ ႀကိဳးစားအားထုတ္မႈႏွင့္ စဥ္းစားႏႈိင္ခ်ိန္ႏုိင္မႈကသာ အဓိျဖစ္၏။ ထုိတရားႏွစ္ပါး လက္ကုိင္ထားကာ ႀကိဳးစားအားထုတ္သျဖင့္ ျဖစ္ေပၚလာသည့္ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈ အပုိင္းတြင္သာ ကံတရား၏ အေထာက္အပံ့မ်ား ရွိလာႏုိင္ျခင္း ျဖစ္၏။ ထုိအေထာက္အပံ့သည္ ပစၥဳပၸန္တြင္ လုပ္ေဆာင္ထားသည့္ အလုပ္မ်ား၏ အေထာက္အပံ့မ်ား ရွိႏုိင္သကဲ့သုိ႔ အတိတ္ကံတရားမ်ား၏ အေထာက္အပံ့မ်ားလည္း ရွိေနႏုိင္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အခ်ိဳ႕ခ်ိဳ႕ေသာ ပုဂၢိဳလ္မ်ားသည္ ဉာဏ္ႏွင့္ယွဥ္ကာ ႀကိဳးစားအားထုတ္ေသာ္လည္း အတိတ္ကံ အေထာက္အပံ့ မေကာင္းသည့္အခါ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈ ေကာင္းမ်ား ေရာက္မလာဘဲ ျဖစ္ေနၾကသည့္ သေဘာရွိ၏။

သုိ႔ေသာ္ အတိတ္ကံ အေၾကာင္းမေကာင္းသျဖင့္ အေကာင္းမ်ားထင္သေလာက္ ေရာက္မလာေသာ္လည္း ဝိရိယအက်ိဳးအေနျဖင့္ကား အထုိက္အေလ်ာက္ ခံစားႏုိင္ၾကသည္သာ ျဖစ္၏။ လက္ေတြအားျဖင့္ အတိတ္ကံ မေကာင္းသျဖင့္ ေတာင္းစားေနရသည့္ ဆုေတာင္းစားပင္ ျဖစ္ေသာ္လည္း ႀကိဳးစားပမ္းစား ေတာင္းစားႏုိင္လွ်င္ တစ္ဝမ္းတစ္ခါးအတြက္ ေျဖရွင္းႏုိင္ၾကသည့္ သေဘာမ်ိဳးကုိ ႀကဳံဖူးၾကမည္ ျဖစ္၏။ ဤေနရာတြင္ ဆုေတာင္းစားအတြက္ ႀကိဳးစားပမ္းစား ေတာင္းစားသျဖင့္ တစ္ဝမ္းတစ္ခါးစာ ရရွိျခင္းသည္ အတိတ္ကံ အက်ိဳးေပးေကာင္းျခင္းေၾကာင့္ဟု ဆုိသည္ထက္ ပစၥဳပၸန္ အလုပ္၏ စီမံျခင္းေၾကာင့္ဟုဆုိက ပုိသင့္ႏုိင္ေပ၏။ ထုိသေဘာသည္ ကံက မိမိကုိ စီမံျခင္းမဟုတ္ဘဲ မိမိက ကံကုိစီမံျခင္းမ်ိဳးသာ ျဖစ္၏။

သုိ႔ဆုိလ်င္ သတၱဝါမ်ား အေနျဖင့္ လက္ရွိမိမိတုိ႔၏ ဘဝကို မျမင္ႏုိင္သည့္ ကံအစီအမံမ်ားအေပၚ ေစာင့္ေမွ်ာ္ေနၾကျခင္း၊ ကံတရားကုိ ပုံခ်ေနၾကျခင္းထက္ လုပ္ေဆာင္သင့္သည့္ အလုပ္မ်ားကုိ လက္ေတြ႕ လုပ္ေဆာင္ျပျခင္းျဖင့္ မိမိ၏ကံကုိ မိမိက စီမံၾကျခင္းကသာ အေကာင္းဆုံး နိယာမသေဘာပင္ ျဖစ္၏။ ထုိသုိ႔ စီမံၾကသည့္ အခါတြင္သာ ဉာဏ္ႏွင့္ယွဥ္သည့္ အစီအမံ၊ ဉာဏ္ႏွင့္ယွဥ္သည့္ အလုပ္မ်ိဳးျဖစ္ေအာင္ စီမံတတ္ရန္ လုိအပ္ျခင္းျဖစ္၏။ ဉာဏ္ႏွင့္ယွဥ္သည့္ အစီအမံ၊ အလုပ္အကုိင္ဟူသည္ အကုသုိလ္ႏွင့္ မယွဥ္သည့္ အစီအမံမ်ိဳး၊ မိစၧာဇီဝျဖစ္သည့္ အလုပ္မ်ားကုိ ေရွာင္ၾကဥ္ၿပီး အျပစ္မရွိသည့္၊ ကုိယ္က်င့္တရားဆုိင္ရာကုိ မထိခုိက္သည့္ အစီအမံ၊ အလုပ္အကုိင္မ်ိဳးပင္ ျဖစ္၏။ အလြယ္ေျပာရလွ်င္ ဒုစ႐ုိက္ေရွာင္ကာ သုစ႐ုိက္ေဆာင္သည့္ သေဘာမ်ိဳးျဖစ္၏။ ဒုစ႐ုိက္ေရွာင္ကာ သုစ႐ုိက္ေဆာင္ထားသည့္ သူမ်ားသည္ သီလသမာဓိပညာပုိင္းမ်ားတြင္လည္း အျပစ္ကင္း ေနသည္သာ ျဖစ္သျဖင့္ အလုပ္ေကာင္းေနမည္ျဖစ္ၿပီး အလုပ္ေကာင္းေနလွ်င္ အက်ိဳးေပးလည္း ေကာင္းေနမည္သာ ျဖစ္၏။ ဤသည္မွာ လက္ရွိမိမိ၏ကံတရားကုိ မိမိက စီမံေနျခင္းသာ ျဖစ္၏။

အကယ္၍ အလုပ္ေကာင္းမ်ား လုပ္ေနသည့္ၾကားက အတိတ္မေကာင္းကံမ်ား၏ အစီအမံမ်ားေၾကာင့္ မေကာင္းက်ိဳးမ်ား ေရာက္လာခဲ့သည္ရွိေသာ္လည္း ထုိမေကာင္းကံ၏ သက္ေရာက္မႈမ်ားကုိ လက္ရွိ မိမိလုပ္ေဆာင္ထားသည့္ ေကာင္းကံမ်ားက အတုိင္းအတာ တစ္ခုအထိ ေထာက္ကန္သြားမည္သာ ျဖစ္၏။ အေရးႀကီးသည္မွာ လက္ရွိဘဝတြင္ မိမိတုိ႔၏ အလုပ္ေကာင္းမ်ားျဖင့္ မိမိတုိ႔၏ကံကုိ မိမိတုိ႔ကုိယ္တုိင္ ေရြးခ်ယ္စီမံႏုိင္ျခင္းဟူသည့္ အခ်က္ပင္ ျဖစ္၏။ ဉာဏ္ႏွင့္ယွဥ္သည့္ ဝိရိယျဖင့္ အျပစ္ကင္းသည့္ အလုပ္မ်ားတြင္ ႀကိဳးစားအားထုတ္ႏုိင္လွ်င္ မိမိတုိ႔၏ ကံကုိ မိမိတုိ႔ကုိယ္တုိင္ စီမံႏုိင္ျခင္းပင္ ျဖစ္၏။

ဆုိလုိသည္မွာ ကံတရားႏွင့္ပတ္သက္၍ သတၱဝါ တစ္ဦးတစ္ေယာက္၏ လက္ရွိဘဝ ႀကီးပြားတုိးတက္ေရး အပုိင္း၊ သံသရာေကာင္းစားေရး အပုိင္းမ်ားတြင္ ကံတရား၏ အေထာက္အပံ့မ်ားသည္ အလြန္အေရးႀကီးသည္ဟု ဆုိေသာ္လည္း အရာရာတုိင္းကုိကား ကံတရားက စီမံဖန္တီးသည္ မဟုတ္ေၾကာင္း၊ အကယ္၍ ကံကဖန္တီးသည္ဟု ဆုိခဲ့သည္ရွိေသာ္ ထုိကံကုိ မိမိတို႔ကသာ စီမံဖန္တီးျခင္း ျဖစ္ေၾကာင္း၊ ကံတရားသည္ မိမိ၏ စီမံဖန္တီးမႈသာ ျဖစ္သျဖင့္ လက္ရွိအေျခအေနတြင္ မိမိရွိထားသည့္ ကံတရားကုိလည္း မိမိကုိယ္တုိင္သာ ဉာဏ္ႏွင့္ယွဥ္သည့္ အလုပ္ေကာင္းမ်ားျဖင့္ ဖန္တီးၾကရမွာ ျဖစ္ေၾကာင္း၊ ထုိသုိ႔ ဉာဏ္ဝီရိယမ်ားကုိ အသုံးခ်ကာ ဖန္တီးထားသည့္ အလုပ္ေကာင္းမ်ား ရွိထားပါက အတိတ္က မေကာင္းခဲ့သည့္ ကံအစီအမံမ်ား၏ မေကာင္းသည့္ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈမ်ား ေရာက္လာေစျငားလည္း ယခုလက္ရွိ မိမိ၏ အစီအမံမ်ားက ေထာက္ပ့ံကာကြယ္ ေပးေနမည္သာ ျဖစ္ေၾကာင္းစသည္ျဖင့္ ဆုိလုိျခင္း ျဖစ္၏။

ထုိ႔ေၾကာင့္ မည္သည့္ကိစၥမဆုိ ကံကုိသာ ပုံခ်ကာ ကံစီမံရာ အတုိင္းသာဟု ဆုိေလ့ရွိသူမ်ား၊ ကံတရားအေပၚ တလဲြနားလည္ေနသူမ်ား အေနျဖင့္ အရာရာကုိ ကံကစီမံျခင္းထက္ ထုိကံကုိ မိမိတုိ႔ကသာ စီမံျခင္းျဖစ္ၿပီး မိမိတုိ႔၏ ဉာဏ္ႏွင့္ယွဥ္သည့္ အလုပ္မ်ားကသာ ဖန္တီးျခင္းျဖစ္ကာ ထုိအလုပ္မ်ား၏ ေနာက္မွသာ အက်ိဳးဆက္အေနျဖင့္ ကံတရားက ေရာက္လာျခင္း ျဖစ္သည္ဟူသည့္ အခ်က္ကုိ သတိျပဳဆင္ျခင္လ်က္ ကံတရား၏ သက္ေရာက္မႈကုိ ပုံခ်ျခင္းေနမည့္အစား လက္ရွိအခ်ိန္တြင္သာ မိမိတုိ႔၏ အလုပ္မ်ားကုိ အေကာင္းဆုံးျဖစ္ေအာင္ ႀကိဳးစားအားထုတ္ရင္း မိမိတုိ႔၏ ကံအက်ိဳးေပးမ်ားကုိ မိမိတုိ႔ကုိယ္တုိင္သာ စီမံၾကပါရန္ အေလးအနက္ တုိက္တြန္းလုိက္ရပါသည္။

Read more »

ဒုကၡကုိယ္စီ ရွိၾကသည္

႐ုပ္နာမ္ႏွစ္ပါးျဖင့္ တည္ေဆာက္ထားသည့္ သတၱဝါမွန္သမွ် ဒုကၡဟူသည္ ရွိၾကသည္သာ ျဖစ္၏။ လူလည္းရိွ၏။ နတ္လည္းရွိ၏။ ျဗဟၼာလည္းရွိ၏။ တိရစၧာန္လည္း ရွိ၏။ ပုထုဇဥ္လည္း ရွိ၏။ အရိယာလည္း ရွိ၏။ မည္သည့္ ဘုံဘဝတြင္ ရွိေနၾကသည့္ သတၱဝါမ်ား ျဖစ္ပါေစ ႐ုပ္နာမ္ႏွစ္ပါး ပုိင္ဆုိင္ထားသျဖင့္ ဒုကၡတရားလည္း ပုိင္ဆုိင္ထားၿပီး ျဖစ္၏။ ႐ုပ္နာမ္ရွိေနသမွ် ကုိယ္ဆင္းရဲျခင္း၊ စိတ္ဆင္းရဲျခင္းဟူသည့္ ဒုကၡတရားမ်ားလည္း ရွိေနၾကမည္သာ ျဖစ္၏။ မည္မွ်ခ်မ္းသာသည့္ သူျဖစ္ေစ၊ မည္မွ်ဆင္းရဲသည့္ သူျဖစ္ေစ၊ မည္မွ်တန္ခုိးရွိသည့္ သူျဖစ္ေစ၊ မည္မွ်အားနည္းသည့္ သူျဖစ္ေစ၊ မည္သည့္လူမ်ိဳး၊ မည္သည့္ႏုိင္ငံသားပင္ ျဖစ္ေစ၊ မည္သည့္ေနရာ မည္သည့္ႏုိင္ငံတြင္ ေနသည့္သူျဖစ္ေစ ႐ုပ္နာမ္အစု ရွိေနသမွ် ဒုကၡအစုလည္း ရွိေနၾကမည္သာ ျဖစ္၏။ ဒုကၡဟူသည္ ကိေလသာကုန္ခမ္း၍ ဘဝသစ္တစ္ဖန္ မျဖစ္ေတာ့သည့္ အခါမွသာ ေနာက္ထပ္တစ္ဖန္ ဒုကၡျဖစ္ရန္လည္း မရွိႏုိင္ျခင္း ျဖစ္၏။ ဘဝသစ္ရွိေနလွ်င္ ခႏၶာသစ္လည္း ရွိေနမည္ျဖစ္ၿပီး ခႏၶာရွိေနသမွ် ဒုကၡလည္း ရွိေနၾကမည္ ျဖစ္သျဖင့္ မည္သည့္သတၱဝါမဆုိ ခႏၶာကုိအမွီျပဳ၍ ဒုကၡကုိယ္စီ ရွိေနၾကသည္သာ ျဖစ္၏။

သုိ႔ေသာ္ သတၱဝါမ်ားသည္ကား ခႏၶာရွိ၍ ဒုကၡရွိသည့္ အမွန္သစၥာကုိ မသိၾကသျဖင့္ ႐ုပ္နာမ္အစုကုိ အမွီျပဳ၍ ျဖစ္ေပၚလာသည့္ ဆင္းရဲျခင္းဒုကၡမ်ားႏွင့္ ႀကဳံေတြ႕ၾကသည့္အခါ “ငါ့မွလာၿပီး ဒီလုိဒုကၡျဖစ္ရတယ္၊ ငါ့ဒုကၡက ပုိၿပီးႀကီးတယ္၊ ဒုကၡေတြကလည္း ငါ့မွာပဲ ျဖစ္ေနၾကတယ္” စသည္ျဖင့္ ေတြးထင္မိကာ မိမိျဖစ္သည့္ ဒုကၡကသာ ျပင္းထန္ႀကီးမားၾကသည္ဟု ထင္ေနတတ္ၾက၏။ မိမိခံစားရမွသာ ဆင္းရဲအစစ္ဟု ထင္ေနတတ္ၾက၏။ ထုိ႔အျပင္ မိမိ၏ ဒုကၡကုိ သူတပါး၏ တဒဂၤ သုခမ်ားျဖင့္ ခ်ိန္ထုိးကား ႐ုပ္ပုိင္းဆုိင္ရာခ်မ္းသာသူမ်ား၊ အေကာင္းစား၍ အေကာင္းဝတ္ကာ အေကာင္းေနရသူမ်ားကုိ ၾကည့္၍လည္း မိမိတုိ႔၏ ဆင္းရဲအေပၚပုိ၍ ခံစားတတ္ၾက၏။ ခ်မ္းသာသူမ်ားကုိ ၾကည့္ကာ အားက်တတ္ၾက၏။

တစ္ခါက စာေရးသူ ကုိရီးယားမွ ျမန္မာျပည္ အခိုက္အတန္႔ ျပန္သြားစဥ္ ျမန္မာျပည္တြင္ ရွိေနၾကသည့္ စာေရးသူ၏ ေဆြမ်ိဳးမ်ားႏွင့္ ဒကာဒကာမအခ်ိဳ႕က ကုိရီးယားႏုိင္ငံတြင္ သီတင္းသုံးေနသည့္ စာေရးသူအား “အရွင္ဘုရားတုိ႔ ဘဝပဲ ေကာင္းပါတယ္ဘုရား၊ ဘာမွပူစရာ မရွိဘူး၊ ကုိရီးယားကလည္း အရမ္းခ်မ္းသာေတာ့ အရွင္ဘုရားတုိ႔လည္း ခ်မ္းခ်မ္းသာသာရွိၿပီး ၿငိမ္းခ်မ္းေနမွာပါ၊ ျမန္မာျပည္ကေတာ့ အရွင္ဘုရားတုိ႔ သိတဲ့အတုိင္း အစစအရာ ဒုကၡေတြခ်ည္းပဲဘုရား၊ ျဖစ္ႏုိင္ရင္ ျပန္မလာနဲ႔ဘုရား အဲဒီမွာပဲ ေနလုိက္ေတာ့ဘုရား” စသည္ျဖင့္ ႐ုပ္ရွင္ဒရာမ ဇာတ္ကားထဲမွ ကုိရီးယား၏ ပုံရိပ္မ်ားကုိၾကည့္ကာ အားက်စိတ္ျဖင့္ ေျပာဆုိေလွ်ာက္ထားဖူး၏။ ျမန္မာျပည္တြင္ ခံစားရသည့္ မိမိတုိ႔၏ ဒုကၡကုိ ႐ုပ္ပုိင္းဆုိင္ရာ တုိးတက္မႈမ်ားေၾကာင့္ ခ်မ္းသာသည္ဟု ထင္ေနၾကသည့္ ခ်မ္းသာသည့္ ႏုိင္ငံရွိလူမ်ားႏွင့္ ခ်ိန္ထိုးကား အားလည္းက်၊ မိမိတုိ႔၏ ဒုကၡကုိလည္း အလြန္ျပင္းထန္လွသည္ဟု ထင္ေနၾကျခင္း ျဖစ္၏။

စင္စစ္ စာေရးသူအပါအဝင္ တုိးတက္သည့္ ႏုိင္ငံတြင္ ေရာက္ေနၾကသည့္ ျမန္မာမ်ားႏွင့္ ထုိတုိးတက္သည့္ ႏုိင္ငံတြင္ ရွိေနၾကသည့္ ဆုိင္ရာႏုိင္ငံသားမ်ားသည္ ျမန္မာျပည္တြင္းရွိ အမ်ားျပည္သူ ထင္ေနၾကသကဲ့သုိ႔ ခ်မ္းသာသူမ်ား၊ ၿငိမ္းခ်မ္းသည့္ သူမ်ားကား မဟုတ္လွေပ။ သူ႔အထြာႏွင့္သူ ၿပဲသည္ဟု ဆုိသကဲ့သုိ႔ သူ႔ဒုကၡႏွင့္သူ ဆင္းရဲေနၾကသည္သာ ျဖစ္၏။ ႐ုပ္ပုိင္းဆုိင္ရာ တုိးတက္သျဖင့္ ခ်မ္းသာသည္ဟု ထင္ေနရေသာ္လည္း စိတ္ပုိင္းဆုိင္ရာ ဒုကၡမ်ားကား မခ်မ္းသာသည့္သူ၊ မရွိသည့္သူမ်ားထက္ပင္ ပုိမ်ားေနေသး၏။ ႐ုပ္ဝတၳဳခ်မ္းသာေသာ္လည္း စိတ္အစဥ္မွာ မခ်မ္းသာသျဖင့္ စိတ္ဖိစီးမႈမ်ား၊ စိတ္ေသာကျဖစ္မႈမ်ား၊ စိတ္ခံစားမႈမ်ားျဖင့္ စိတ္အစဥ္မွာ ပုိ၍ပင္ ဆင္းရဲေနတတ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္လည္း တစ္ခါတရံ စိတ္ဖိစီးမႈကုိ မခံႏုိင္သျဖင့္ မိမိကုိယ္ကုိ အဆုံးစီရင္သည္အထိ ျပဳလုပ္တတ္သူမ်ား ရွိတတ္၏။ ဤသည္မွာ ဒုကၡကုိ ဒုကၡဟု မသိဘဲ သုခဟု ထင္မိရာက ထင္တုိင္းမျဖစ္သျဖင့္ ျဖစ္ခ်င္ရာျဖစ္ လုပ္ပစ္လုိက္ၾကျခင္း ျဖစ္၏။

သိပ္မၾကာေသးခင္က စာေရးသူ၏ ေက်ာင္းသုိ႔ ကုိရီးယား ဒကာမတစ္ဦး ေရာက္လာခဲ့၏။ သူ႔ၾကည့္ရသည္မွာ စိတ္ေသာကခံစားေနရသည့္ အသြင္ကုိ အထင္အရွား ေတြ႕ေနရ၏။ ေနာက္စာေရးသူအား သူ႔ဒုကၡကုိ ကုစားေပးရန္ ေလွ်ာက္ထား၏။ ထုိဒကာမသည္ ဝတၳဳေၾကးေငြ ခ်မ္းသာသည့္ သေဘာရွိ၏။ လုိခ်င္သည့္ အရာဝတၳဳမွန္သမွ် လုိသလုိ ဝယ္ယူသုံးေဆာင္ႏုိင္၏။ သုိ႔ေသာ္ ဝယ္မရသည္ကား စိတ္ဒုကၡကုိ သက္သာေပ်ာက္ကင္းေစမည့္ အရာပင္ျဖစ္၏။ ထုိဒကာမ၏ ဒုကၡမွာ လင္ေယာက္်ား၏ အိမ္ေထာင္ေရးေဖာက္ျပန္မႈ၊ သားသမီးမ်ား၏ မိမိအေပၚ ဆက္ဆံမႈ၊ စကားနားမေထာင္မႈ၊ အိမ္ေထာင္ေရး အဆင္မေျပမႈ စသည္မ်ားပင္ ျဖစ္၏။ ထုိသုိ႔ေသာ ဒုကၡမ်ားေၾကာင့္ အမ်ိဳးမ်ိဳးေသာနည္းမ်ားျဖင့္ ကုစားေသာ္လည္း မရႏုိင္သျဖင့္ ေနာက္ဆုံးတြင္ စာေရးသူ၏ေက်ာင္းသုိ႔ ေရာက္လာခဲ့ျခင္း၏။ စာေရးသူလည္း ဘုရားနည္းအတုိင္း ဓမၼျဖင့္သာ ကုစားရန္ေဟာေျပာေပးၿပီး ဝိပႆနာ အလုပ္ကုိ အားထုတ္ေစခဲ့၏။ ယခုဆုိလ်င္ ထုိဒကာမ၏ ဒုကၡမ်ား အထုိက္အေလ်ာက္ သက္သာလာေနသည့္ သေဘာရွိ၏။ ဆုိလုိသည္မွာ အမ်ားက အားက်လွသည့္ တုိးတက္သည့္ ႏုိင္ငံမ်ားရွိ ထုိထုိပုဂၢိဳလ္ အေပါင္းတုိ႔သည္ ႐ုပ္ဝတၳဳခ်မ္းသာေသာ္လည္း စိတ္မခ်မ္းသာသျဖင့္ ဒုကၡကုိယ္စီ ရွိေနေၾကာင္း သိေစလုိရင္း ျဖစ္၏။ အရင္းစစ္ေသာ္ ဒုကၡဟူသည္ ႐ုပ္ရေနသမွ် ျဖစ္ေနၾကမည္မွာ ထင္ရွားလွေပ၏။

မွန္၏။ ဒုကၡ၏ သေဘာမွာ ႐ုပ္ရေနသမွ် မုခ်ေတြ႕ေနရမည္ ျဖစ္သျဖင့္ ခ်မ္းသာသူပင္ျဖစ္ေစ၊ ဆင္းရဲသူပင္ျဖစ္ေစ၊ မည္သည့္ႏုိင္ငံ၊ မည္သည့္လူမ်ိဳးပင္ ျဖစ္ေစ ႐ုပ္နာမ္ရွိသျဖင့္ စိတ္ဆင္းရဲ ကုိယ္ဆင္းရဲကား ရွိေနၾကမည္သာ ျဖစ္၏။ ဘုရားရဟႏၲာ အရိယာအျဖစ္ ေရာက္သြားမွသာ ထုိဒုကၡမ်ား အမွန္ပေပ်ာက္သြားမည္ ျဖစ္၏။ သုိ႔သည္တုိင္ ဘုရားရဟႏၲာ အရိယာမ်ားသည္လည္း အသက္ရွင္ေနသည့္ ထုိဘဝတြင္ ကာယိကဒုကၡေခၚ ကုိယ္ဆင္းရဲမ်ားကား ရွိေနေသးၾကသည္သာ ျဖစ္၏။ စင္စစ္ေသာ္ ျမတ္စြာဘုရား ေဟာေတာ္မူသကဲ့သုိ႔ ဒုကၡဟူသည္ ခ်မ္းသာသည့္ေနရာ၊ ခ်မ္းသာသည့္ လူမ်ိဳးစသည္မ်ားျဖင့္ မသက္ဆုိင္ဘဲ ႐ုပ္နာမ္အစု ပုိင္ဆုိင္ထားမႈႏွင့္သာ သက္ဆုိင္သျဖင့္ ခႏၶာအစု ရွိေနသမွ် ဒုကၡလည္းပဲ ရွိေနၾကမည္သာ ျဖစ္၏။

ဤေနရာတြင္ ဒုကၡသစၥာႏွင့္ ပတ္သက္၍ ျမတ္စြာဘုရား၏ ဖြင့္ဆုိခ်က္က ရွင္းလြန္းလွ၏။ ျမတ္စြာဘုရားရွင္က “ရဟန္းတုိ႔ ပဋိသေႏၶေနရျခင္းသည္လည္း ဒုကၡတည္း၊ အုိရျခင္းသည္လည္း ဒုကၡတည္း၊ နာရျခင္းသည္လည္း ဒုကၡတည္း၊ ေသရျခင္းသည္လည္း ဒုကၡတည္း၊ မခ်စ္မႏွစ္သက္သည္မ်ားႏွင့္ အတူတကြ ယွဥ္တဲြေနထုိင္ရျခင္း သည္လည္း ဒုကၡတည္း၊ ခ်စ္ခင္ႏွစ္သက္ စုံမက္သည္မ်ားႏွင့္ ေသကဲြရွင္ကဲြ ကဲြရျခင္းသည္လည္း ဒုကၡတည္း၊ အလုိရွိသည့္အရာကုိ မရျခင္းသည္လည္း ဒုကၡတည္း၊ အက်ဥ္းအားျဖင့္ တပ္မက္စဲြလန္းတတ္သည့္ ခႏၶာငါးပါးသည္လည္း ဒုကၡပင္တည္း” ဟု ဒုကၡ၏ သေဘာအမွန္ကုိ ေဟာျပေတာ္မူထား၏။

ဘုရားရွင္ ေဟာေတာ္မူထားသည့္ ဒုကၡတရား၏ အဖြင့္မ်ားအရ သတၱဝါတုိင္း ဒုကၡကုိယ္စီ ရွိေနၾကသည္မွာ ထင္ရွားလွ၏။ သတၱဝါမွန္သမွ် ေမြးဖြားမႈအစ ဒုကၡမွသည္ အုိရသည့္ဒုကၡ၊ နာရသည့္ဒုကၡ အပါအဝင္ ေသရသည့္ ဒုကၡအဆုံးအထိ ဆင္းရဲအစုျဖင့္ ဘဝကုိ ျဖတ္သန္းၾကရ၏။ ေမြးဖြားႏွင့္ ေသဆုံးမႈၾကားကာလတြင္လည္း မခ်စ္မႏွစ္သက္သည္မ်ားႏွင့္ အတူရွိေနရသည့္ ဆင္းရဲ၊ ခ်စ္ခင္ႏွစ္သက္သည္မ်ားႏွင့္ ကဲြကြာရသည့္ ဆင္းရဲ၊ အလုိရွိသည္ကုိ မရသျဖင့္ ခံစားရသည့္ ဆင္းရဲမ်ားႏွင့္လည္း ႀကဳံေတြ႕ၾကရ၏။ ထုိ႔ထက္အလြန္ အေျခခံ အက်ဆုံးျဖစ္သည့္ ခႏၶာအစုကုိ အမွီျပဳရသည့္ ဆင္းရဲသည္ကား သတၱဝါတုိင္း ေရွာင္လဲြမရ ႀကဳံေတြ႕ၾကရသည့္ ဆင္းရဲအမွန္ ျဖစ္ေနၾကျခင္းပင္ ျဖစ္၏။

ထုိဆင္းရဲအားလုံးသည္ လူမ်ိဳးႏွင့္မဆုိင္၊ ႏုိင္ငံႏွင့္မဆုိင္ဘဲ ခႏၶာအစုႏွင့္သာဆုိင္သည့္ ဆင္းရဲမ်ားျဖစ္သျဖင့္ ႐ုပ္နာမ္ႏွစ္ခုကုိ ပုိင္ဆုိင္ထားသည့္ သတၱဝါမွန္သမွ် ျမန္မာျဖစ္ေစ၊ တ႐ုတ္ျဖစ္ေစ၊ ကုိရီးယားျဖစ္ေစ၊ ဂ်ပန္ျဖစ္ေစ၊ အေမရိကန္၊ အဂၤလန္ စသည္ျဖစ္ေစ မည့္သည့္ႏုိင္ငံ၊ မည္သည့္လူမ်ိဳးမဆုိ အမွန္မလဲြ ေတြ႕ႀကဳံၾကရမည့္ ဒုကၡသေဘာပင္ ျဖစ္ပါ၏။ အေပၚယံအားျဖင့္ ၾကည့္လွ်င္ ႐ုပ္ပုိင္းဆုိင္ရာ တုိးတက္မႈမ်ားေၾကာင့္ တဒဂၤ အခုိက္အတန္႔အားျဖင့္ ခ်မ္းသာသည္ဟု ထင္ေနတတ္ၾကေသာ္လည္း ခႏၶာအစုကုိ ပုိင္ဆုိင္ထားသမွ် ထုိအခိုက္အတန္႔ ခ်မ္းသာမႈ၏ ေနာက္တြင္ ဆင္းရဲအစုမ်ားက ေရာက္ေနၾကမည္သာ ျဖစ္၏။ မၿမဲသည့္ ခႏၶာအစုကုိ ပုိင္ဆုိင္ထားသျဖင့္ မၿမဲျခင္း သေဘာတရားအရ ႐ုပ္လည္းေဖာက္ျပန္မည္ျဖစ္ၿပီး စိတ္လည္းေဖာက္ျပန္ေနမည္သာ ျဖစ္၏။ ေဖာက္ျပန္ေနသမွ် ဆင္းရဲလည္း ရေနၾကမည္သာ ျဖစ္၏။ ထုိသုိ႔ ေဖာက္ျပန္တတ္သည့္ သေဘာရွိသျဖင့္ ေဖာက္ျပန္တတ္သည့္အေပၚ ဆင္းရဲသည္ဟုဆုိေသာ္ ထုိဆင္းရဲသည္ မိမိသႏၲာန္တြင္သာ ရွိသည္မဟုတ္ သတၱဝါအားလုံးမွာပင္ ရွိေနသည္ဟုသည့္ အခ်က္ကုိ သတိျပဳရမည္ ျဖစ္၏။

သတိျပဳ႐ုံတြင္မဟုတ္ဘဲ ထုိဒုကၡအားလုံး၏ ျဖစ္ေပၚရာ အေၾကာင္းတရားျဖစ္သည့္ တြယ္တာမႈ သမုဒယ တဏွာကုိလည္း ပယ္သတ္ႏုိင္ရန္ ႀကိဳးစားသင့္လွ၏။ ခႏၶာအစု ရွိသျဖင့္ ဆင္းရဲျဖစ္သည့္ အေပၚတြင္ ပင္ပန္းသည္ဟု ထင္ေနေသာ္ ထုိဆင္းရဲ၏ ျဖစ္ေၾကာင္းတဏွာကုိ သီလအေျခခံသည့္ ဝိပႆနာ အက်င့္တရားျဖင့္ အၾကြင္းမဲ့ ပယ္သတ္ႏုိင္ရန္ အားထုတ္သင့္လွ၏။ ဒုကၡအားလုံးသည္ သမုဒယေၾကာင့္ ျဖစ္သည္ကုိ သိေအာင္ႀကိဳးစားၿပီး ထုိသမုဒယကုိ ပယ္သတ္ႏုိင္သည့္ နိေရာဓေခၚ နိဗၺာန္သုိ႔ ဆုိက္ေရာက္ႏုိင္ရန္ လမ္းမွန္ျဖစ္သည့္ မဂၢင္ရွစ္ပါးက်င့္စဥ္ကုိ လုိက္နာက်င့္သုံးကာ ဝိပႆနာဉာဏ္ျဖင့္ ဒုကၡၿငိမ္းေအာင္ အသိသတိထပ္တူညႇိ၍ လက္ေတြ႕က်င့္ႀကံသင့္လွေပ၏။ ထုိသုိ႔ က်င့္ႀကံႏုိင္လွ်င္ ဆင္းရဲၿငိမ္းရာ သႏၲိသုခကုိ ဧကန္မုခ် ခံစားႏုိင္ၾကမည္သာ ျဖစ္ပါ၏။

ဆုိလုိသည္မွာ “ေလာကသားမ်ား အထင္မွားေနၾကသည့္ ႐ုပ္ပုိင္းဆုိင္ရာ တုိးတက္မႈမ်ားသည္ ဒုကၡျဖစ္ျခင္း၊ မျဖစ္ျခင္းႏွင့္ မသတ္ဆုိင္ဘဲ ဒုကၡဟူသည္ ခ်မ္းသာသူပင္ ျဖစ္ေစ၊ ဆင္းရဲသူပင္ ျဖစ္ေစ ႐ုပ္နာမ္အစုကုိ ပုိင္ဆုိင္ထားသမွ် အသီးအသီး ကုိယ္စီရွိေနၾကမည္သာ ျဖစ္ေၾကာင္း၊ ခႏၶာရွိလ်င္ ဒုကၡရွိေနမည္ ျဖစ္သျဖင့္ မိမိမွာသာ ဒုကၡျဖစ္ေနသည္ မဟုတ္ဘဲ ေလာကရွိ သတၱဝါအားလုံးတြင္ ထုိဒုကၡတရားသည္ မလဲြမေသြ ရွိေနၾကမည္သာ ျဖစ္ေၾကာင္း၊ ထုိ႔ေၾကာင့္ ခႏၶာရွိသျဖင့္ ဒုကၡရွိသည့္အေပၚတြင္ မိမိ၏ ဒုကၡကသာ ႀကီးမားသည္ဟု ထင္ေနတတ္သည့္ အေတြးမ်ိဳးကုိ ဖယ္ထုတ္ကာ အမွန္ဒုကၡ ၿငိမ္းေစရန္ ဒုကၡျဖစ္ေၾကာင္း သမုဒယ တဏွာကုိသာ ပယ္သတ္ႏုိင္ရန္ ႀကိဳးစားသင့္ေၾကာင္း၊ တဏွာကင္းလွ်င္ ဒုကၡလည္း ရွင္းမည္ျဖစ္သျဖင့္ သတိပ႒ာန္အက်င့္ကုိ က်င့္ႀကံအားထုတ္ကာ တဏွာကင္းေအာင္သာ ႀကိဳးစားၾကရမွာ ျဖစ္ေၾကာင္း” စသည္ျဖင့္ ဆုိလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။

ထုိ႔ေၾကာင့္ မိမိ၏ဒုကၡမွသာ ဒုကၡဟု ထင္ေနၾကသူမ်ား၊ မိမိ၏ ဆင္းရဲသည္သာ ဆင္းရဲအစစ္ဟု ထင္ေနၾကသူမ်ား အေနျဖင့္ အထူးသတိျပဳရမည္မွာ ဒုကၡဟူသည္ မိမိတြင္သာ ရွိသည္မဟုတ္ဘဲ ခႏၶာရွိေနသည့္သူ မွန္သမွ် မည္သူမဆုိ ရွိေနၾကသည္သာ ျဖစ္သျဖင့္ ႐ုပ္ရသျဖင့္ ဒုကၡရျခင္းအေပၚ စုိးရိမ္ပူေဆြးမႈမ်ား၊ ေသာကတရားမ်ားျဖင့္ ဘဝပ်က္သည္အထိ မခံစားမိၾကဘဲ ဒုကၡ၏ သေဘာအမွန္ကုိသာ သိေအာင္ႀကိဳးစားရင္း ဒုကၡျဖစ္ေၾကာင္း သမုဒယ တဏွာကုိ ပယ္သတ္ႏုိင္ေအာင္ သတိပ႒ာန္အလုပ္ကုိသာ မ်ားမ်ားအားထုတ္ၾကပါဟု အေလးအနက္ တုိက္တြန္းသမႈ ျပဳလုပ္ရပါသည္။

Read more »

ေဖာက္ျပန္ျခင္းႏွင့္ ေဖာက္ဖ်က္ျခင္း

ေဖာက္ျပန္ျခင္း၊ ေဖာက္ဖ်က္ျခင္းဟူေသာ စကားမ်ားတြင္ ေယဘုယ်အားျဖင့္ ေဖာက္ျပန္ျခင္းသည္ အလုိအေလ်ာက္ သဘာဝအတုိင္း ျဖစ္ေပၚလာသည့္ သေဘာကုိေဆာင္ၿပီး ေဖာက္ဖ်က္ျခင္းသည္ကား လု႔ံလပေယာဂျပဳမႈ သေဘာကုိေဆာင္၏။ တစ္နည္းအားျဖင့္ ေဖာက္ျပန္ျခင္းသည္ အက်ိဳးရလာဘ္တစ္ခုခု အသြင္ကုိေဆာင္ၿပီး ေဖာက္ဖ်က္ျခင္းသည္ကား အေၾကာင္းဖန္တီးမႈ တစ္ခုခုကုိ ညြန္းဆုိ၏။ တစ္နည္းအားျဖင့္ ေဖာက္ျပန္ျခင္းသည္ ေဖာက္ဖ်က္ျခင္းေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာသည့္ အေၾကာင္းေၾကာင့္ အက်ိဳးျဖစ္ေပၚျခင္း သေဘာမ်ိဳးဟု ဆုိလုိက ဆုိႏုိင္မည္ျဖစ္၏။ မည္သုိ႔ပင္ဆုိေစ ထုိေဖာက္ျပန္ျခင္းႏွင့္ ေဖာက္ဖ်က္ျခင္းႏွစ္မ်ိဳးလုံးသည့္ မေကာင္းသည့္ အရာမ်ားသာ ျဖစ္ေနေပ၏။ ေဖာက္ျပန္လ်င္လည္း မေကာင္းသကဲ့သုိ႔ ေဖာက္ဖ်က္လ်င္လည္း မေကာင္းသည္သာ ျဖစ္၏။ ေဖာက္ျပန္ျခင္းဟူေသာ ထုိစကားကုိ စာသံေပသံျဖင့့္ ေျပာဆုိေသာ္ ဝိပတၱိဟူေသာ စကားျဖင့္ ေျပာဆုိႏုိင္မည္ျဖစ္၏။ ဝိပတၱိဟုဆုိလွ်င္ ျမန္မာဗုဒၶဘာသာ အားလုံးနီးပါး ရင္းႏွီးၿပီးသား၊ သိၿပီးသား စကားပင္ျဖစ္၏။ ရွိခုိးကန္ေတာ့ေနက် ၾသကာသ ကန္ေတာ့ခ်ိဳး၏ ဆုေတာင္းပုိင္းတြင္ ပါဝင္ေနသည့္ စကားလုံးျဖစ္၍လည္း အျပည့္အစုံမသိေသာ္လည္း အလြန္စိမ္းေနသည့္ စကားမဟုတ္သည္ကား ေသခ်ာလွ၏။

ျမန္မာအမ်ား မရလုိ၊ မေတြ႕လုိလွသည့္ ေဖာက္ျပန္ျခင္းေခၚ ထုိဝိပတၱိတရားသည္ အေရအတြက္အားျဖင့္ (၄)ပါးရွိ၏။ ထုိေလးပါးမွာ
၁။ ဂတိ၀ိပတၱိ = လားရာဂတိေဖာက္ျပန္ျခင္း (မေကာင္းသည့္ ဘုံဘဝ၌ျဖစ္ျခင္း)
၂။ ဥပဓိ၀ိပတၱိ = ဥပဓိရုပ္ေဖာက္ျပန္ျခင္း (႐ုပ္ဆင္းအဂၤါခ်ိဳ႕ယြင္း ပ်က္စီးျခင္း)
၃။ ကာလ၀ိပတၱိ = ေခတ္ကာလေဖာက္ျပန္ျခင္း (တရားျဖင့္ အုပ္ခ်ဳပ္မႈ ကင္းမဲ့သည့္ အခ်ိန္ကာလ၌ျဖစ္ျခင္း)
၄။ ပေယာဂ၀ိပတၱိ= လုပ္ေဆာင္အားထုတ္မႈ မမွန္မကန္ ေဖာက္ျပန္ျခင္း ( လုပ္မွားကိုင္မွားျဖစ္ျခင္း၊ အျပစ္က်ဴးလြန္မိျခင္း၊ မေကာင္းမႈ အကုသုိလ္ျဖင့္သာ အသက္ေမြးမႈ ျပဳေနရျခင္း) တုိ႔ပင္ ျဖစ္၏။

ဤေဖာက္ျပန္ျခင္းမ်ားသည္ သတၱဝါတုိင္း မေတြ႕ခ်င္၊ မျမင္ခ်င္၊ မရခ်င္သည့္ အရာမ်ားပင္ ျဖစ္၏။ မည္သူမဆုိ မေကာင္းသည့္ ဘုံဘဝတြင္ ျဖစ္ၾကရမည္ကုိ မလုိလားၾကသကဲ့သုိ႔ ျဖစ္ရာဘဝတြင္လည္း ႐ုပ္အဆင္းအဂၤါ မလွမပ ခ်ိဳ႕တဲ့ၾကမည္ကို မလုိလားၾကေပ။ ထုိ႔အတူ မင္းမဲ့စ႐ုိက္ျဖစ္ေနၿပီး တရားမဲ့ေနသည့္ တုိင္းျပည္ႏုိင္ငံ၊ ေခတ္ကာလ အေျခအေနမ်ိဳးကုိလည္း အလုိမရွိၾကသကဲ့သုိ႔ မိမိတုိ႔ မလုပ္ခ်င္သည့္၊ လုပ္သင့္သည့္အရာကုိ မလုပ္ရဘဲ မလုပ္သင့္သည့္ အရာမ်ိဳးကုိ လုပ္ေနရျခင္းမ်ိဳးကုိလည္း အလုိရွိၾကမည္ မဟုတ္လွေပ။ အခ်ဳပ္ေျပာရလွ်င္ မည္ကဲ့သုိ႔ေသာ ဝိပတၱိမ်ိဳးကိုမွ် အလုိမရွိၾကျခင္းပင္ ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္လည္း ေကာင္းမႈအစုေလးမ်ားကုိျပဳတုိင္း ဤအက်ိဳးေၾကာင့္ အပါယ္ေလးပါး၊ ကပ္သုံးပါး၊ ရပ္ျပစ္ရွစ္ပါး၊ ရန္သူမ်ိဳးငါးပါး၊ ဝိပတၱိတရားေလးပါး၊ ဗ်သနတရား ငါးပါးတုိ႔မွ ကင္းပါရေစေၾကာင္း စသည္ျဖင့္ ဆုမြန္ေကာင္းမ်ား ေတာင္းေနၾကျခင္း ျဖစ္၏။

ဤေနရာ၌ ေတာင္းဆုေခၽြၾကသည္ဟု စကားအျဖစ္ ဆုိလုိက္ရေသာ္လည္း ဝိပတၱိဟူေသာ ေဖာက္ျပန္ျခင္း တရားမ်ားက ဆုေတာင္းေန႐ုံျဖင့္ ေရာက္မလာသည့္ တရားမ်ားကား မဟုတ္လွေပ။ ေရွာင္ၾကဥ္မွသာ ေပ်ာက္ေစပါသည့္ တရားမ်ား ျဖစ္ပါ၏။ ေဖာက္ျပန္ျခင္းကုိ မလုိလွ်င္ ေဖာက္ဖ်က္ျခင္းကုိ မျပဳမွသာ ေရာက္မလာဘဲ ေပ်ာက္ပ်က္ေစသည့္ တရားမ်ား ျဖစ္၏။ ေဖာက္ျပန္ျခင္းဟူေသာ အက်ိဳးရလာဘ္ကုိ မလုိခ်င္လွ်င္ ေဖာက္ဖ်က္ျခင္းဟူေသာ အေၾကာင္းတရားကုိ ေကာင္းသြားေစရန္ ထိန္းသိမ္းေစာင့္ေရွာက္ၾကရမည္သာ ျဖစ္၏။ ေဖာက္ဖ်က္လွ်င္ ေပ်ာက္ပ်က္မည္ျဖစ္ၿပီး ေပ်ာက္ပ်က္ျခင္းသည္ ေဖာက္ျပန္ျခင္းပင္ ျဖစ္သျဖင့္ မေဖာက္ဖ်က္မိေစရန္ မိမိတုိ႔၏ ကုိယ္ႏႈတ္ႏွလုံးကုိ ေစာင့္က်က္ၾကရမည္သာ ျဖစ္၏။

ဝိပတၱိတရားေလးပါးတုိ႔တြင္ လားရာဂတိ ေဖာက္ျပန္ျခင္းသည္ အပါယ္ေလးဘုံ၌ ျဖစ္ၾကရျခင္းကုိ ဆုိလုိ၏။ ထုိသုိ႔အပါယ္ေလးဘုံ၌ က်ေရာက္ရျခင္းကုိပင္ ဂတိေဖာက္ျပန္ျခင္းဟုဆုိသျဖင့္ အပါယ္ေလးပါးလားရျခင္း၏ အေၾကာင္းကုိလည္း ေကာင္းစြာသိရွိႏုိင္မည္ျဖစ္၏။ မေကာင္းသည့္ ဘုံဘဝတြင္ ျဖစ္ရျခင္းသည္ မေကာင္းသည့္ လုပ္ရပ္ေၾကာင့္ ျဖစ္သည္မွာ အထင္အရွားပင္ ျဖစ္၏။ အထူးသျဖင့္ လားရာဂတိ မေကာင္းျခင္းသည္ မေကာင္းသည့္ ဒုစ႐ုိက္အမႈမ်ားေၾကာင့္ပင္ ျဖစ္၏။ မေကာင္းသည့္ ကာယဒုစ႐ုိက္အမႈမ်ား၊ မေကာင္းသည့္ ဝစီဒုစ႐ုိက္အမႈမ်ား၊ မေကာင္းသည့္ မေနာဒုစ႐ုိက္အမႈမ်ားက ျပဳလုပ္သူကုိ မေကာင္းသည့္ ဘုံဘဝသုိ႔ေရာက္ေအာင္ သက္ေရာက္မႈကုိ ျဖစ္ေစႏုိင္၏။ ထုိသက္ေရာက္မႈအား အရင္းစစ္ေသာ္ မိမိကုိယ္တုိင္ လုပ္ခဲ့သည့္ မိမိ၏ လုပ္ရပ္ေၾကာင့္ပင္ျဖစ္၏။ မိမိက ေဖာက္ဖ်က္မိသျဖင့္ မိမိဘဝသည္လည္း ေဖာက္ျပန္ခဲ့ျခင္း ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ဂတိေဖာက္ျပန္ျခင္းသည္ မိမိကုိယ္တုိင္ မေကာင္းသည့္ ဒုစ႐ုိက္အမႈ၊ အလုပ္အကုိင္မ်ားတြင္ ေဖာက္ျပန္စြာ လုပ္ေဆာင္ခဲ့ျခင္းေၾကာင့္ ျဖစ္ေၾကာင္း ဆုိျခင္းျဖစ္၏။

ထုိ႔အတူ ႐ုပ္အဆင္းအဂၤါ ခ်ိဳ႕ယြင္းျခင္း၊ ေဖာက္ျပန္ျခင္းဟူသည့္ ဥပဓိဝိပတၱိသည္လည္း ျပဳလုပ္သူ၏ ေဖာက္ဖ်က္ျခင္းေၾကာင့္ ရရွိလာသည့္ အက်ိဳးရလာဘ္ တစ္ခုပင္ျဖစ္၏။ ဥပဓိေဖာက္ျပန္မႈကုိ ျဖစ္ေစသည့္ မိမိ၏ ေဖာက္ျပန္သည့္ အလုပ္မ်ားေၾကာင့္ ထုိအလုပ္မ်ားႏွင့္အညီ တူေသာအက်ိဳးကုိ ေပးလာျခင္း သေဘာပင္ ျဖစ္၏။ ႐ုပ္အဆင္းအဂၤါ လွပျပည့္စုံမႈမရွိ၊ ခ်ိဳ႕ယြင္းခ်က္အတိ ျဖစ္ေနၾကသည့္ သူအခ်ိဳ႕ကုိ ၾကည့္ပါက ထုိသူမ်ား၏ အတိတ္က ေဖာက္ဖ်က္ခဲ့သည့္ လုပ္ရပ္မ်ားကုိ အလြယ္တကူ သိရွိႏုိင္ၾကမည္ ျဖစ္၏။ ကံတရား၏သေဘာသည္ နားရြတ္ျပတ္ေအာင္ လုပ္ခဲ့သူအား နားရြတ္ျပတ္ေစသည့္ တန္ျပန္သက္ေရာက္မႈ၊ မ်က္စိကန္းေအာင္ လုပ္ခဲ့သူအား မ်က္စိမျမင္မႈ၊ ကုိယ္လက္အဂၤါ ခ်ိဳ႕တဲ့ေအာင္ လုပ္ခဲ့သူအား ကုိယ္လက္အဂၤါ မျပည္စုံမႈ စသည္ျဖင့္ မိမိကုိယ္တုိင္ လုပ္ေဆာင္ခဲ့သည့္ လုပ္ရပ္ႏွင့္ညီစြာ တူညီသည့္ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈကုိ ျဖစ္ေစသည့္ သေဘာရွိ၏။ ႐ုပ္အဆင္းအဂၤါ ခ်ိဳ႕ယြင္းျခင္းဟူသည့္ ေဖာက္ျပန္ျခင္းသည္ ထုိသုိ႔ျဖစ္ေအာင္ လုပ္ေဆာင္ခဲ့သည့္ ျပဳလုပ္သူ၏ အက်င့္သီလ ေဖာက္ဖ်က္ျခင္းေၾကာင့္ပင္ ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ပင္ ဤေလာကႀကီး၌ လူခ်င္းတူေသာ္လည္း လူစဥ္မမီသူမ်ား၊ ကုိယ္လက္အဂၤါ မျပည့္စုံသူမ်ား စသည္ျဖင့္ ေတြ႕ေနၾကရျခင္း ျဖစ္၏။ ဤသည္မွာ မိမိကုိယ္တုိင္ ေဖာက္ဖ်က္ခဲ့သည့္ လုပ္ရပ္မ်ား၏ ေဖာက္ျပန္သည့္ အက်ိဳးဆက္မ်ားပင္ ျဖစ္၏။

ေခတ္ကာလ ေဖာက္ျပန္ျခင္းသည္လည္း ထုိနည္းအတူပင္ျဖစ္၏။ ေဖာက္ျပန္ေနသည့္ ေခတ္ကာလတြင္ လူလာျဖစ္ရၿပီး၊ အဆုိးဆုံးအေျခအေန၊ အဆုံးဆုံးေနရာ၊ အဆုိးဆုံး သူမ်ား၏ အုပ္ခ်ဳပ္မႈေအာက္တြင္ ျဖစ္ေနရျခင္းကပင္ မိမိ၏ ကာလေဖာက္ျပန္ျခင္း ကာလဝိပတၱိ၏ သေဘာပင္ ျဖစ္၏။ သံသရာအဆက္ဆက္ ေခတ္အဆက္ဆက္ က်င္လည္ခဲ့ၾကရေသာ္လည္း ထုိေခတ္ေကာင္းသံသရာေကာင္း ဘဝေကာင္းတြင္ ရသင့္ ရထုိက္သည့္တရား၊ ျဖစ္သင့္ျဖစ္ထုိက္သည့္ ဘဝတြင္ မရမျဖစ္ခဲ့ျခင္းကပင္ မိမိ၏ အေၾကာင္းတရား ေဖာက္ဖ်က္သြားျခင္း ျဖစ္ၿပီး ထုိေဖာက္ဖ်က္မႈကပင္ မေကာင္းသည့္ေခတ္ကာလ အေနအထားတြင္ ဘဝသစ္ကုိ ျဖစ္ေစျခင္းဟူသည့္ ေဖာက္ျပန္မႈ အက်ိဳးဆက္ကုိ ျဖစ္ပြားေစခဲ့ျခင္း ျဖစ္၏။ လုပ္ရပ္မွန္ကန္၊ အက်င့္မွန္ကန္ၿပီး အသိမွန္ကန္ခဲ့သူမ်ားကား လုပ္သင့္လုပ္ထုိက္သည့္ အလုပ္မ်ားကုိ ေဖာက္ဖ်က္က်ဴးလြန္မႈ မရွိဘဲ လုပ္ေဆာင္ခဲ့ၾကသျဖင့္ ဘဝေကာင္းၿပီး ေခတ္ေကာင္းႀကဳံၾကရေသာ္လည္း အခ်ိဳ႕အခ်ိဳ႕သည္ကား ေခတ္ဆုိးစနစ္ဆုိး၊ အရပ္ဆုိး၊ ပုဂၢိဳလ္ဆုိးၿပီး အဓမၼဝါဒ လႊမ္းမုိးမႈေအာက္တြင္ေရာက္ကာ ေကာင္းမႈကုသုိလ္ႏွင့္ ေဝးၾကရသည့္ အခါကာလတြင္ ေခတ္ေဖာက္ျပန္ျခင္းႏွင့္ ႀကဳံၾကရသည္မ်ားလည္း ရွိတတ္၏။ ဤသေဘာသည္လည္း မိမိ၏ ဘဝတစ္ခုခုတြင္ မိမိကုိယ္တုိင္ လုပ္ေဆာင္ခဲ့သည့္ မေကာင္းသည့္ အကုသုိလ္ လုပ္ရပ္မ်ားေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚခဲ့သည့္ ကာလဝိပတၱိ၏ သေဘာပင္ ျဖစ္၏။

စတုတၳေျမာက္ ေဖာက္ျပန္ျခင္းျဖစ္သည့္ ပေယာဂဝိပတၱိေခၚ လုပ္ေဆာင္အားထုတ္မႈ မမွန္မကန္ ေဖာက္ျပန္ျခင္း သည္လည္း သတၱဝါမ်ား မလုိလားသည့္ ဝိပတၱိတစ္မ်ိဳးပင္ ျဖစ္၏။ ပေယာဂဝိပတၱိ၏ သေဘာသည္ အလြန္က်ယ္ျပန္႔လွ၏။ ပေယာဂဟူေသာ စကားလုံး၏ ဆုိလုိရင္း အဓိပၸါယ္မွာ လုံ႔လအားထုတ္မႈ လုပ္ေဆာင္ခ်က္ ဟူေသာ အဓိပၸါယ္မ်ိဳးျဖစ္ၿပီး ထုိလုပ္ေဆာင္ခ်က္ ေဖာက္ျပန္ျခင္းကုိပင္ ပေယာဂဝိပတၱိဟု ဆုိျခင္းျဖစ္၏။ လုပ္ေဆာင္ခ်က္ ေဖာက္ျပန္ျခင္း၊ မမွန္ကန္ျခင္းဟူသည္မွာလည္း လုပ္သင့္လုပ္ထုိက္သည့္ ေကာင္းသည့္၊ အျပစ္မရွိသည့္ အလုပ္မ်ားကုိ လုပ္ခြင့္မရဘဲ အျပစ္ႏွင့္တကြ ျဖစ္ေနသည့္ မေကာင္းသည့္ အလုပ္မ်ားကုိ လုပ္ေဆာင္ေနရျခင္း သေဘာမ်ိဳး ျဖစ္၏။ အလြယ္ေျပာရလွ်င္ အျခားေကာင္းသည့္ အလုပ္မ်ားျဖင့္ အသက္ေမြးဝမ္းေက်ာင္း မျပဳႏုိင္ဘဲ မေကာင္းမႈျဖင့္သာ အသက္ေမြးဝမ္းေက်ာင္း ျပဳလုပ္ေနရသည့္ ေရြးခ်ယ္စရာ မရွိသည့္ သတၱဝါမ်ား၏ ဘဝအေျခအေန လုပ္ေဆာင္ခ်က္မ်ားပင္ ျဖစ္၏။ လက္ေတြ႕ဘဝတြင္လည္း အခ်ိဳ႕ႏုိင္ငံ၊ အခ်ိဳ႕ေဒသ၊ အခ်ိဳ႕လူမ်ိဳးမ်ားသည္ မေကာင္းသည့္ အမွားအလုပ္မ်ားမွတပါး အျခားေရြးခ်ယ္စရာမရွိသည့္ ဘဝမ်ိဳးျဖင့္ ျဖတ္သန္းေနၾကရသူမ်ား ရွိတတ္၏။ လုပ္သမွ် ကာယကံ၊ ဝစီကံ၊ မေနာကံမ်ားသည္ အျပစ္ႏွင့္တကြ ျဖစ္ေနသည့္ မေကာင္းသည့္ အလုပ္မ်ားသာ ျဖစ္ေနၾကသူမ်ားလည္း ရွိတတ္၏။ အခ်ိဳ႕လည္း မေကာင္းမႈကုိ မေကာင္းမႈဟု မသိဘဲ ေပ်ာ္ေပ်ာ္ပါးပါးျဖင့္ မိမိတုိ႔၏ လုံ႔လပေယာဂမ်ားကုိ အသုံးခ်ေနၾကရသူမ်ားလည္း ရွိေနျပန္၏။ မည္သုိ႔ပင္ ျဖစ္ပါေစ မိမိ၏ လုပ္ေဆာင္အားထုတ္မႈ မမွန္မကန္ ေဖာက္ျပန္ရျခင္းသည္ စင္စစ္ မိမိကုိယ္တုိင္က ေဖာက္ဖ်က္ခဲ့ဖူးသည့္ အလုပ္မ်ားေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာသည့္ ေဖာက္ျပန္မႈပင္ ျဖစ္ပါေပ၏။

အရင္းစစ္ေသာ္ ဝိပတၱိေခၚ ေဖာက္ျပန္မႈ အားလုံးတုိ႔၏ တရားခံသည္ မိမိတုိ႔ ကုိယ္တုိင္ မိမိတုိ႔၏ ကုိယ္ႏႈတ္ႏွလုံး သုံးမ်ိဳးလုံးကုိ မေကာင္းသည့္ အကုသုိလ္ ဒုစ႐ုိက္အမႈမ်ားတြင္ မွားယြင္းစြာ ေဖာက္ဖ်က္ခဲ့သည့္ လုပ္ေဆာင္ခ်က္မ်ားေၾကာင့္ ျဖစ္သည္ဟူသည့္ အခ်က္ကုိ ေတြ႕သိၾကရမည္သာ ျဖစ္၏။ ေဖာက္ျပန္ျခင္း အားလုံး၏ အေၾကာင္းရင္းမွာ ေဖာက္ဖ်က္ျခင္းေၾကာင့္သာ ျဖစ္ေၾကာင္း ေကာင္းစြာသိရွိၾကရမည္ ျဖစ္၏။ ေဖာက္ျပန္မႈမ်ားႏွင့္ ေတြ႕ႀကဳံေနသမွ် ေဖာက္ဖ်က္မႈမ်ား၏ အက်ိဳးဆက္မ်ားအျဖစ္ သတိသံေဝဂ ယူၾကရမည္သာ ျဖစ္၏။ သတိသံေဝဂ ယူၿပီးလွ်င္လည္း လက္ရွိႀကဳံေတြ႕ႏုိင္သည့္ ေဖာက္ျပန္မႈမ်ားကုိ ဓမၼအားျဖင့္ ေက်ာ္လႊားႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားကာ ေနာင္သံသရာတြင္ မည္သုိ႔ေသာ ေဖာက္ျပန္မႈမ်ိဳးမွ ေတြႀကဳံမႈ မရွိႏုိင္ေစရန္ ယခုလက္ရွိ အေျခအေန၌ မိမိတုိ႔၏ အက်င့္သီလႏွင့္ လုပ္ေဆာင္ခ်က္မ်ားကုိ ေဖာက္ဖ်က္မႈ မရွိၾကရေအာင္ သတိတရား ဝိရိယအားျဖင့္ ထိန္းသိမ္းၾကရမည္သာ ျဖစ္၏။

ထုိ႔ေၾကာင့္ ဝိပတၱိဟူေသာ ေဖာက္ျပန္ျခင္းကုိ အလုိမရွိၾကေသာ သူမ်ားအေနျဖင့္ ေဖာက္ျပန္ျခင္းဟူသည္ ေဖာက္ဖ်က္ျခင္းေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာသည့္ အက်ိဳးတရားအျဖစ္ သတိျပဳဆင္ခ်င္ကာ မိမိတုိ႔ အလုိမရွိအပ္သည့္ ဝိပတၱိတရားမ်ား မိမိတုိ႔ထံသုိ႔ မေရာက္လာေစရန္ ယခုလက္ရွိ အခ်ိန္မွာပင္ မိမိတုိ႔၏ ကာယကံ၊ ဝစီကံ၊ မေနာကံမ်ားကုိ အက်င့္တရားပုိင္း၊ လုပ္ေဆာင္မႈအပုိင္းႏွင့္ က်င့္သုံးမႈအပုိင္းမ်ားတြင္ မွားယြင္းသည့္ ေဖာက္ဖ်က္မႈမ်ိဳး မျဖစ္ေအာင္ သတိတရားလက္ကုိင္ထားၿပီး ထိန္းသိမ္းေစာင့္ေရွာက္ၾကရမည္ ျဖစ္ပါေၾကာင္း အသိေပးတင္ျပရင္း ေဖာက္ဖ်က္မႈေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာသည့္ ေဖာက္ျပန္မႈမ်ားမွ ေရွာင္ၾကဥ္ကာ မေဖာက္မျပန္ မွန္ကန္သည့္ လမ္းမွန္ကုိသာ ေလွ်ာက္လမ္းၾကဖုိ႔ အေလးအနက္ တုိက္တြန္းလုိက္ရပါသည္။

Read more »

ဓမၼျဖင့္ ဘဝကုိ တည္ေဆာက္ျခင္း

သတၱဝါမွန္သမွ် မိမိတုိ႔၏ ဘဝကုိ လွပလုိၾက၏။ လွပသည့္ ဘဝကုိတည္ေဆာက္လုိၾက၏။ သာယာသည့္ဘဝ၊ ေအးခ်မ္းသည့္ဘဝ၊ ေဘးမသန္းသည့္ဘဝကုိ လုိလားၾက၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္လည္း ထုိထုိဘဝ လွပေစရန္ နည္းအမ်ိဳးမ်ိဳးျဖင့္ ပုံေဖာ္ၾက၊ တည္ေဆာက္ၾက၊ ဖန္တီးၾကျခင္း ျဖစ္၏။ အခ်ိဳ႕က ဘဝကုိ ကာယျဖင့္ တည္ေဆာက္ၾက၏။ အခ်ိဳ႕က ဓနျဖင့္ တည္ေဆာက္ၾက၏။ အခ်ိဳ႕က ဉာဏျဖင့္ တည္ေဆာက္ၾက၏။ အခ်ိဳ႕က အရွိန္အဝါျဖင့္ တည္ေဆာက္ၾက၏။ အခ်ိဳ႕က ဂုဏ္ပကာသနျဖင့္ တည္ေဆာက္ၾက၏။ မည္သည့္နည္းျဖင့္ မည္သုိ႔ပင္ တည္ေဆာက္ထားေသာ္လည္း ထုိတည္ေဆာက္မႈမ်ားတြင္ ဓမၼမပါလွ်င္ကား အခိုက္အတန္႔မွ်သာ တည္ေဆာက္ႏုိင္၏။ ဓမၼ“အား”ျဖင့္ ပံ့ပုိးမထား၊ ထိန္းခ်ဳပ္မထားလွ်င္ ထုိထုိနည္းျဖင့္ တည္ေဆာက္ထားသည့္ ဘဝအမ်ိဳးမ်ိဳးသည္ ေရရွည္တည္တ့ံရန္ မလြယ္ကူလွေပ။ ပစၥဳပၸန္ သံသရာ လွပေစရန္ တည္ေဆာက္ထားမႈ မျဖစ္ႏုိင္လွေပ။ ဓမၼပါမွ ဘဝသာယာၿပီး အလွျဖာႏုိင္မည္ ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ယခုမ်က္ေမွာက္ဘဝမွသည္ ေနာင္သံသရာ၊ ထုိမွနိဗၺာန္တုိင္ေအာင္ သာယာလွပသည့္ ဘဝကုိ တည္ေဆာက္လုိသူမ်ားသည္ ဓမၼျဖင့္ ဘဝကုိ တည္ေဆာက္သင့္ေၾကာင္း ဆုိျခင္း ျဖစ္၏။

လူအေတာ္မ်ားမ်ားက ဓမၼဟုဆုိလာလွ်င္ အသက္ႀကီးသူမ်ား၊ ေသခါနီးသူမ်ား၊ ဘဝကူးေကာင္းလုိသူမ်ား စသူတုိ႔ အတြက္သာ လုိအပ္သည္ဟု ထင္မွတ္တတ္၏။ အထူးသျဖင့္ ပညာရွာေနၾကသည့္ ပထမအရြယ္ လူငယ္မ်ား၊ ဥစၥာရွာေနၾကသည့္ ဒုတိယအရြယ္ လူရြယ္မ်ားက မိမိတုိ႔၏ အရြယ္မ်ားသည္ ဓမၼရွာရမည့္အရြယ္ မဟုတ္၊ ဓမၼရွာရမည့္ အရြယ္သည္ အုိမင္းမစြမ္းျဖစ္လာသည့္ တတိယအရြယ္သာ ျဖစ္သည္ဟု ခံယူထားတတ္ၾက၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္လည္း ပညာရွာေနသည့္အခ်ိန္၊ ဥစၥာရွာေနသည့္ အခ်ိန္မ်ားတြင္ ဓမၼျဖင့္ ေဝးေနၾကၿပီး ဓမၼအားမပါဘဲ မိမိတုိ႔၏ အရြယ္မ်ားကုိ တည္ေဆာက္ေနၾကျခင္း ျဖစ္၏။ ျပႆနာမွာ ဓမၼမပါဘဲ တည္ေဆာက္ထားသျဖင့္ ပထမအရြယ္တြင္လည္း ဘဝကုိ ေကာင္းစြာတည္ေဆာက္ႏုိင္ျခင္း မရွိသကဲ့သုိ႔ ဒုတိယအရြယ္တြင္လည္း ဘဝမွာ ဖ႐ုိဖရဲ ျပန္႔ႀကဲေနၿမဲသာ ျဖစ္ေနသည့္ အခ်က္ပင္ျဖစ္၏။ တတိယအရြယ္ေရာက္လာမွ ဘဝကုိ ဓမၼျဖင့္ တည္ေဆာက္ၾကစုိ႔ဟု ဆုိျပန္ေသာ္လည္း အုိမင္းမစြမ္း ျဖစ္လာမႈက “အုိရင္မင္း မစြမ္းေတာ့ဘူး”ဟု ဆုိသကဲ့ျဖစ္ကာ အႏွစ္ရွာမရဘဲ ျဖစ္ေနတတ္ၾကေပ၏။

စင္စစ္ဓမၼသည္ ဘဝသာျဖစ္၏။ ဓမၼပါမွ ဘဝသာယာမည္ျဖစ္ၿပီး အလွျဖာႏုိင္မည္ ျဖစ္၏။ ဘဝကုိ တည္ေဆာက္ရာတြင္ ဓမၼကုိ အေျချပဳမွ ဘဝလူေနမႈတြင္လည္း အစစအရာရာ အဆင္ေျပမႈမ်ား ျဖစ္ေစႏုိင္ေပ၏။ ဘဝထဲတြင္ ဓမၼတဲြေနမွ ဘဝလည္း မလဲြမေသြ တည့္မတ္ေနမည္ ျဖစ္၏။ ဤ၌ဆုိလုိသည့္ ဓမၼဟူသည္ အက်င့္သိကၡာ၊ တည္ၾကည္မႈႏွင့္ ပညာဉာဏ္ရွိမႈမ်ားကုိ ဆုိလုိျခင္း ျဖစ္၏။ စာစကားျဖင့္ ေျပာလွ်င္ သီလ၊ သမာဓိ၊ ပညာ ဟူသည့္ သိကၡာသုံးရပ္ အက်င့္ျမတ္ တရားမ်ားပင္ျဖစ္၏။ ဘဝကုိ တည္ေဆာက္ရာတြင္ ကုိယ္က်င့္တရားသည္ အလြန္အေရးႀကီးလွ၏။ ထုိအတူ စိတ္ကုိတည္တည္ၿငိမ္ၿငိမ္ ျဖစ္ေစမည့္ တည္ၾကည္မႈ သမာဓိတရားႏွင့္ အေၾကာင္းအက်ိဳး၊ အေကာင္းအဆုိး၊ အမွားအမွန္ကုိ ႏႈိင္းခ်ိန္ႏုိင္သည့္ ပညာဉာဏ္သည္လည္း အထူးလုိအပ္လွ၏။ ထုိသုိ႔ေသာ အက်င့္တရား၊ တည္ၾကည္မႈအားႏွင့္ ဆင္ျခင္မႈအားကုိ အေျခခံကာ ဘဝကုိ တည္ေဆာက္ထားသင့္၏။ ထုိတရားမ်ားကုိ လက္ကုိင္ထားၿပီး တည္ေဆာက္ထားသည့္ ဘဝသည္ မည္သည့္အခ်ိန္တြင္ မည္သုိ႔ပင္ ေျပာင္းလဲေဖာက္ျပန္ေသာ္လည္း တုန္လႈပ္မႈမရွိ၊ ေၾကာက္ရြံ႕မႈမရွိဘဲ အရာအားလုံးကုိ ေက်ာ္လႊားကာ အေကာင္းဆုံး အေနအထားတြင္ ရွိေနတတ္ေပ၏။ ဓမၼကုိ အေျခခံကာ တည္ေဆာက္ထားသည့္ ဘဝသည္ အတက္အက် အနိမ့္အျမင့္ဟူသည့္ ေလာကဓံဒီလႈိင္း၏ ႐ုိက္ပုတ္မႈဒဏ္ကုိ ႀကံ႕ႀကံ႕ခံကာ လုိရာပန္းတုိင္ အေရာက္လွမ္းႏုိင္၏။ ေလာကဓံႏွင့္ ႀကဳံလာလွ်င္ တုန္လႈပ္မႈမရွိသည့္ ဘဝသည္ ႀကံ႕ခုိင္သည့္ဘဝ၊ အားရွိသည့္ဘဝ၊ တည္ၿငိမ္သည့္ ဘဝသာ ျဖစ္သျဖင့္ ထုိကဲ့သုိ႔ေသာ ဘဝမ်ိဳးကုိ တည္ေဆာက္ႏုိင္ရန္ ဓမၼကုိသာ အေျခခံၾကရမည္ ျဖစ္ပါ၏။

သုိ႔ေသာ္ ခက္သည္မွာ လူအေတာ္မ်ားမ်ားက လက္ေတြ႕တြင္ ဘဝကုိ ဓမၼမပါဘဲ တည္ေဆာက္ေနၾကျခင္းပင္ျဖစ္၏။ ဓမၼကုိ လစ္လ်ဴ႐ႈကာ မၿမဲသည့္ ႐ုပ္ပုိင္းဆုိင္ရာမ်ားျဖင့္ ဖန္တီးတတ္ၾကျခင္းပင္ျဖစ္၏။ စည္းစိမ္ဥစၥာျဖင့္ ဘဝကုိ တည္ေဆာက္သူမ်ား၊ ရာထူးဂုဏ္ျဖင့္ ဘဝကုိ တည္ေဆာက္သူမ်ား၊ ေလာကီပညာရပ္မ်ားျဖင့္ ဘဝကုိ တည္ေဆာက္သူမ်ားအျဖစ္ တဒဂၤဘဝကုိ တည္ေဆာက္ကာ ဓမၼကုိ ေဘးဖယ္ထားတတ္ၾကျခင္းပင္ျဖစ္၏။ အခ်ိဳ႕မွာ ဓမၼမပါဘဲ ခဏတာျဖစ္သည့္ စည္းစိမ္ဥစၥာမ်ားျဖင့္ ဘဝကုိ တည္ေဆာက္ေနၾကသျဖင့္ စည္းစိမ္ဥစၥာကုိ အမွီျပဳ၍ မာန္မာနတက္တတ္ၾကသကဲ့သုိ႔ ထုိစည္းစိမ္ဥစၥာမ်ား ပ်က္သြားသည့္ အခါတြင္လည္း အလြန္ေသာက ျဖစ္တတ္ၾကျပန္၏။ အခ်ိဳ႕လည္း ဘဝကုိ ဓမၼမပါဘဲ ရာထူးပါဝါမ်ား၊ ေလာကီအတတ္ပညာမ်ားျဖင့္ တည္ေဆာက္ေနၾကသျဖင့္ ထုိဂုဏ္မ်ားကုိ အမွီျပဳ၍ ဂုဏ္ေမာက္ကာ အမွန္ေပ်ာက္ေန တတ္ၾကသကဲ့သုိ႔ ထုိဂုဏ္မ်ားေပ်ာက္သည့္ အခါတြင္လည္း ဓမၼမရွိသျဖင့္ ေျဖဆည္ရာလည္း မရွိဘဲ ျဖစ္တတ္ၾကျပန္၏။

အမွန္အားျဖင့္ ဘဝတြင္ စည္းစိမ္ဥစၥာမ်ား၊ အတတ္ပညာမ်ား၊ ရာထူးဂုဏ္သိန္မ်ား မည္မွ်ပင္ ျမင့္မားမ်ားျပား ေနေသာ္လည္း သီလ၊ သမာဓိ၊ ပညာဟူသည့္ သိကၡာသုံးပါး အက်င့္တရား ရွားပါးလွ်င္ကား ထုိျမင့္မားသည့္ အရာမ်ားဟု ထင္ေနတတ္သည့္ ရာထူးဂုဏ္သိန္ စည္းစိမ္ဥစၥာစသည္မ်ားျဖင့္ တည္ေဆာက္ထားသည့္ ဘဝသည္ အခ်ည္းႏွီးသာ ျဖစ္ေနေပ၏။ သိကၡာသုံးပါးျဖင့္ အားျဖည့္ထားမႈ မရွိသည့္ ဘဝသည္ စည္းမဲ့ကမ္းမဲ့ ျဖစ္တတ္သကဲ့သုိ႔ ဖ႐ုိဖရဲလည္းျဖစ္တတ္ကာ အမွားအမွန္လည္း မခဲြျခားတတ္ဘဲ ျဖစ္ေနတတ္ေပ၏။ မွန္၏။ ဘဝတစ္ခုကုိ တည္ေဆာက္ရာတြင္ စည္းမဲ့ကမ္းမဲ့ မျဖစ္ေရးအတြက္ သီလသိကၡာသည္ အထူးလုိအပ္လွ၏။ သီလဟုဆုိလွ်င္ အေတာ္မ်ားမ်ားက ငါးပါးရွစ္ပါး ကုိးပါးဆယ္ပါးစသည့္ သိကၡာပုဒ္မ်ားကုိသာ ေျပးျမင္တတ္၏။ စင္စစ္ မိမိတုိ႔ က်င္လည္ေနၾကရသည့္ ေန႔စဥ္ဘဝမ်ားတြင္ ကုိယ္အမူအရာမ်ားျဖင့္ မိမိသူတပါး မထိခုိက္ေအာင္၊ ႏႈတ္စကားျဖင့္ မိမိသူတပါး မထိပါးေအာင္ ထိန္းသိမ္းေနထုိင္ျခင္း၊ သူ႔ေက်ာင္းေန သူ႔စာအံ ဆုိသကဲ့သုိ႔ ေနရာဌာနအသီးသီးတြင္ ခ်မွတ္ထားသည့္ စည္းကမ္းမ်ားကုိ ေစာင့္စည္းေနထုိင္ျခင္း စသည္မ်ားသည္လည္း သီလတရားမ်ားပင္ ျဖစ္ပါ၏။ ထုိသုိ႔ ကုိယ္ႏႈတ္အမူအရာမ်ားႏွင့္ မိမိသူတပါး မထိခုိက္ေအာင္ ခ်မွတ္ထားသည့္ စည္းမ်ဥ္းစည္းကမ္းမ်ားကုိ ေစာင့္ထိန္းေနထုိင္ျခင္းသည္ ဓမၼကုိ အေျခခံထားသည့္ ဘဝတည္ေဆာက္မႈပင္ ျဖစ္ေပ၏။

ထုိ႔အတူ ဘဝကုိတည္ေဆာက္ရာတြင္ တည္တည္ၿငိမ္ၿငိမ္ျဖင့္ ခုိင္မာမႈ ရွိေစရန္ သမာဓိသိကၡာကုိ အားျပဳေပးရန္ လုိအပ္လွ၏။ သမာဓိ၏ သေဘာသည္ တည္ၾကည္ျခင္း ျဖစ္သျဖင့္ သမာဓိကုိ အေျခခံထားသည့္ ဘဝတည္ေဆာက္မႈသည္ ဟုိလုိလုိဒီလုိလုိ ဟုိမေရာက္ဒီမေရာက္ ျဖစ္တတ္သည့္ စိတ္အစဥ္ကုိ တည္တည္ၿငိမ္ၿငိမ္ ျဖစ္ေစရန္ ေထာက္ပံ့ေပးႏုိင္မည္ ျဖစ္၏။ ခုိင္မာသည့္ စိတ္ျဖင့္ မယိမ္းမယိုင္သည့္ ဘဝတည္ေဆာက္မႈ ျဖစ္ရန္ သမာဓိက အေထာက္အကူ ေပးႏုိင္မည္ျဖစ္၏။ ဘဝတည္ေဆာက္ရာတြင္ အာ႐ုံအမ်ိဳးမ်ိဳးျဖစ္ေနသည့္ စိတ္အစဥ္ကုိ အာ႐ုံတစ္ခုတည္းတြင္ စူးစုိက္မႈေပးႏုိင္ရန္ သမာဓိျဖင့္ အားျပဳေပးရမည္ ျဖစ္၏။ ထုိသုိ႔ တည္တည္ၿငိမ္ၿငိမ္ ဣေျႏၵရွိရွိ တည္ေဆာက္ထားသည့္ ဘဝသည္ ဓမၼကုိ အေျချပဳကာ တည္ေဆာက္ထားျခင္း ျဖစ္သျဖင့္ ဓမၼကုိ လက္ေတြ႕ဘဝတြင္ အသုံးခ်လုိက္ျခင္းမ်ိဳးလည္းျဖစ္ကာ ဓမၼျဖင့္ ဘဝကုိ တည္ေဆာက္ျခင္းမ်ိဳးလည္း ျဖစ္ေနေပ၏။

ထုိ႔အျပင္ ဓမၼျဖင့္ ဘဝကုိ တည္ေဆာက္ရာတြင္ စည္းကမ္းတက်၊ တည္တည္ၿငိမ္ၿငိမ္ ရွိ႐ုံျဖင့္ မလုံေလာက္ေသးဘဲ မွန္မွန္ကန္ကန္ ေရြးခ်ယ္ႏုိင္ရန္လည္း လုိအပ္လွ၏။ ထုိသုိ႔ မွန္ကန္သည့္ ေရြးခ်ယ္မႈျဖင့္ ဘဝကုိ တည္ေဆာက္ႏုိင္ေစရန္ ပညာသိကၡာကုိ အားျပဳေပးရမည္ ျဖစ္၏။ ပညာသည္ ေလာကီပညာ၊ ေလာကုတၱရာ ပညာဟု ႏွစ္မ်ိဳးရွိရာတြင္ ဉာဏ္ႏွင့္ယွဥ္သည့္ ပညာသည္ အေကာင္းအဆုိး၊ အေၾကာင္းအက်ိဳးႏွင့္ အမွားအမွန္ကုိ ခဲြျခားစိစစ္ေပးႏုိင္သျဖင့္ မွန္ကန္သည့္ ဘဝတစ္ခု တည္ေဆာက္ႏုိင္ေရးအတြက္ ပညာတရားသည္ အေရးႀကီးသည့္ အခန္းက႑တြင္ ပါဝင္ေနေပ၏။ ထုိ႔ထက္ တစ္ဆင့္တက္၍ တရားဘာဝနာ အားထုတ္သျဖင့္ ရရွိလာသည့္ အသိဉာဏ္ပညာ ဆုိလွ်င္ကား ဘဝတြင္အေကာင္းဆုံး အေထာက္အပံ့ကုိ ေပးႏုိင္မည္ျဖစ္ၿပီး မည္သုိ႔ေသာ အေျခအေနမ်ိဳး ျဖစ္ပါေစ အလြယ္တကူ ေက်ာ္လႊားကာ မိမိစိတ္ကုိ မိမိအႏုိင္ယူႏုိင္သည္အထိ ပံ့ပုိးေပးႏုိင္မည္ ျဖစ္၏။

မွန္၏။ ကုိယ္က်င့္တရားကုိ ထိန္းသိမ္းထားျခင္း၊ တရားအလုပ္ကုိ အားထုတ္ထားျခင္းျဖင့္ ဘဝကုိ တည္ေဆာက္ ထားသူမ်ားသည္ ဘဝတြင္ ေတြ႕ႀကဳံရတတ္သည့္ အတက္အက်၊ အနိမ့္အျမင့္၊ အေကာင္းအဆုိး၊ ခ်ီးမြန္းကဲ့ရဲ႕၊ ရွိျခင္းမရွိျခင္း စသည့္ ေလာကဓံမ်ားကုိ ဓမၼအားျဖင့္ တုန္လႈပ္ျခင္းမရွိ အလြယ္တကူ ေက်ာ္လႊားႏုိင္၊ ဘဝ၏ အခက္အခဲမ်ားကုိ ႀကံႀကံခံႏုိင္ၾကၿပီး အရာရာသည္ အၿမဲမရွိျခင္းဟူေသာ သေဘာအမွန္ကုိ သိရွိထားသျဖင့္လည္း မိမိတုိ႔၏ စိတ္မ်ားကုိ အေကာင္းဆုံး ထိန္းခ်ဳပ္ထားႏုိင္ၾက၏။ အကယ္၍ ဘဝကုိ ဓမၼျဖင့္ တည္ေဆာက္ထားျခင္း မရွိပါက ေလာကဓံတရားမ်ားေၾကာင့္ အမွားမ်ားေရာက္ကာ ဘဝဟာလည္း အစစအရာရာ အဆင္မေျပဘဲ ျဖစ္ေနတတ္၏။ မည္သုိ႔ပင္ဆုိေစ အေကာင္းဆုံးကား ဓမၼျဖင့္ ဘဝကုိ တည္ေဆာက္ျခင္းသည္သာ အေကာင္းဆုံး ျဖစ္ပါ၏။

ဆုိလုိသည္မွာ နည္းအမ်ိဳးမ်ိဳးျဖင့္ ဘဝအမ်ိဳးမ်ိဳးကုိ တည္ေဆာက္ၾကရာတြင္ မွန္ကန္သည့္ ဘဝတည္ေဆာက္မႈ ျဖစ္ေစရန္ ဘဝတြင္ ဓမၼျဖင့္ အလွဆင္ကာ ဓမၼျဖင့္အားျပဳၿပီး ဓမၼကုိ အေျခခံထားရမွာ ျဖစ္ေၾကာင္း၊ ဓမၼမပါသည့္ ဘဝသည္ စည္းမဲ့ကမ္းမဲ့ျဖစ္ကာ ဖ႐ုိဖရဲႏုိင္လွၿပီး အမွားအမွန္ကုိ ခဲြျခားႏုိင္ျခင္း မရွိသျဖင့္ ထုိသုိ႔ေသာ ဘဝမ်ိဳးမျဖစ္ရေအာင္ သီလ၊ သမာဓိ၊ ပညာဟူသည့္ သိကၡာသုံးပါး အက်င့္တရားမ်ား လက္ကုိင္ထားကာ လက္ေတြ႕ဘဝထဲမွာ ဓမၼကုိတဲြ၍ တည္ေဆာက္ၾကရမွာ ျဖစ္ေၾကာင္း၊ ဘဝကုိ တည္ေဆာက္ၾကရာတြင္ အက်င့္သီလပုိင္း၊ စိတ္တည္ၾကည္မႈအပိုင္း၊ အေၾကာင္းအက်ိဳး အေကာင္းအဆုိးကုိ ခဲြျခားေဝဘန္ႏုိင္မႈ အပုိင္းမ်ားမွာ အလြန္အေရးႀကီးသည့္ အခန္းက႑မ်ားျဖစ္ၿပီး ထုိက႑မ်ားသည္ ဓမၼကတဲြေပးႏုိင္သည့္ အပုိင္းမ်ားျဖစ္သျဖင့္ ဓမၼကုိ အေျခခံကာ ဘဝကုိ တည္ေဆာက္ရမွာျဖစ္ေၾကာင္း စသည္ျဖင့္ ဆုိလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။

ထုိ႔ေၾကာင့္ သာယာသည့္ဘဝ၊ ၿငိမ္းခ်မ္းသည့္ဘဝ၊ အျပစ္ကင္းသည့္ဘဝ စသည္ျဖင့္ ဘဝအမ်ိဳးမ်ိဳးကုိ နည္းအမ်ိဳးမ်ိဳးျဖင့္ တည္ေဆာက္ၾကသူမ်ားသည္ မိမိတုိ႔၏ ဘဝတြင္ အမွန္ပင္ ၿငိမ္းခ်မ္းသည့္ ဘဝတစ္ခု၊ သာယာသည့္ ဘဝတစ္ခု၊ အျပစ္ကင္းသည့္ ဘဝတစ္ခုကုိ တည္ေဆာက္ႏုိင္ရန္ ကာယအား၊ ဓနအား၊ ဂုဏ္ပကာသန အားမ်ားထက္ ဓမၼအားကုိ အသုံးျပဳကာ ဓမၼအားျဖင့္ အားျပဳၿပီး ဓမၼကုိ အေျခခံသည့္ ဘဝအျဖစ္ တည္ေဆာက္ၾကရမည္ ျဖစ္သျဖင့္ ဘဝကုိ ဓမၼျဖင့္ တည္ေဆာက္ႏုိင္ေအာင္သာ ႀကိဳးစားသင့္ပါေၾကာင္း အသိေပး တုိက္တြန္းရင္း လက္ေတြ႕ဘဝကုိ ဓမၼျဖင့္တဲြကာ ဖန္တီးတည္ေဆာက္ႏုိင္ၾကေစရန္လည္း ဆႏၵျပဳလုိက္ရပါသည္။

Read more »


RECENT POSTS

သူတုုိ႔သူတုုိ႔၏ မွတ္ခ်က္မ်ား