သဒၶါနဲ႔ တဏွာ



“သဒၶါလြန္ရင္ တဏွာကၽြန္ ျဖစ္တတ္တယ္”တဲ့။ ဟုတ္ပါတယ္။  လြန္လာရင္ ဘာမွမေကာင္းလွပါဘူး။ လြန္ရင္ကၽြံတတ္ၿပီး ကၽြံရင္ေတာ့ ႏြံနစ္ဖုိ႔ပဲ မ်ားသြားတတ္ပါတယ္။ သဒၶါဆုိတဲ့ ယုံၾကည္မႈ၊ ၾကည္ညိဳမႈဟာလည္း ဒီအတုိင္းပါပဲ။ သဒၶါတရားဆုိတဲ့ ယုုံၾကည္မႈ၊ ၾကည္ညိဳမႈဟာ ဉာဏ္မပါရင္ အၾကည္ညိဳလြန္သြား၊ ယုံၾကည္မႈ လြန္သြားကာ အမွားဘက္ကုိ ေရာက္သြားတတ္ပါတယ္။ အမွားပါရင္ တရားမပါဘဲ တဏွာနယ္ထဲကုိ ေရာက္သြားေစတတ္ပါတယ္။ 

သဒၶါဆုိတဲ့ ယုံၾကည္မႈဟာ ပညာမပါရင္ အလဲြေတြကုိ ယုံၾကည္မိတတ္ၾကပါတယ္။ တစ္ခ်ိဳ႕ဆုုိရင္ ကုုိယ္ပုုိင္စဥ္းစားတတ္တဲ့ ဉာဏ္မပါေတာ့ ဟုိလူေျပာလည္းယုံ၊ ဒီလူေျပာလည္းယုံ၊ ဟုိေနရာဆုိလည္းေရာက္၊ ဒီေနရာဆုုိလည္းေရာက္၊ ဟုိပုဂၢိဳလ္ဆုုိလည္း ကုိးကြယ္၊ ဒီပုဂၢိဳလ္ဆုုိလည္း ကုုိးကြယ္ စသျဖင့္ လုိက္လုုပ္မိရာက မကုိးကြယ္သင့္တာ၊ မဆည္းကပ္သင့္တာေတြကုုိ ကုုိးကြယ္ဆည္းကပ္မိၿပီး ေနာက္ေတာ့ အဲဒီ ယုံၾကည္မႈအလဲြ၊ ယုံၾကည္မႈ အစဲြေတြကေန ႐ုန္းမထြက္ႏုုိင္ေအာင္ျဖစ္ကာ လဲြၿပီးရင္းလဲြေနၾကေတာ့တာ ျဖစ္ပါတယ္။ 

သဒၶါတရားနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး တစ္ခ်ိဳ႕က ပထမေတာ့ တကယ္ၾကည္ညိဳတာပါပဲ။ ေနာက္ေတာ့ အဲဒီၾကည္ညိဳမႈကေနၿပီး တျဖည္းျဖည္းနဲ႔ ပုဂၢိဳလ္ကုိ စဲြလာတာတုုိ႔၊ အသံကုုိ စဲြလာတာတုုိ႔၊ အေဟာအေျပာကုုိ စဲြလာတုုိ႔ စသျဖင့္ ျဖစ္ေပၚလာကာ ရဟန္းေတာ္ဆုုိရင္လည္း သူ႔ရဟန္း၊ သူ႔ဘုုန္းႀကီး၊ သူ႔ကုုိယ္ေတာ္ စသျဖင့္ သူပုုိင္လုုပ္လာကာ သူ႔ကုုိပဲ ဦးစားေပးမွ၊ သူပဲ ခ်ည္းကပ္ရမွ၊ သူပဲ အနီးကပ္ေနရမွ ဆုုိတာေတြ ျဖစ္ေပၚလာတဲ့အျပင္ သူမ်ားေတြအေပၚ အေရးေပးရင္လည္း မနာလုုိစိတ္၊ မေက်နပ္စိတ္ေတြအထိ ျဖစ္ေပၚလာေတာ့တာ ျဖစ္ပါတယ္။ ေနာက္ေတာ့ သူ႔အလုုိအတုုိင္း မျဖစ္တဲ့အခါမွာလည္း အမုုန္းတရားနဲ႔ အၿငိဳးထားတဲ့အထိ ျဖစ္လာကာ အပုတ္ခ်တာေတြအထိ လုုပ္လာၾကေတာ့တာ ျဖစ္ပါတယ္။ 

အရင္းစစ္ေတာ့ သဒၶါတရားေနာက္မွာ ပညာအားေတြ မကပ္ေရာက္တဲ့အခါက်ေတာ့ သဒၶါလြန္လာတာေတြျဖစ္ၿပီး အဲဒီေနာက္မွာ တဏွာဆုုိတာေတြအထိ ေရာက္ကုန္ေတာ့တာ ျဖစ္ပါတယ္။ သဒၶါနဲ႔ ပညာကုုိ မညွိႏုုိင္တဲ့အခါက်ေတာ့ သဒၶါကလြန္ၿပီး ပညာမပါျဖစ္ကာ အလဲြေတြျဖစ္ကုုန္တဲ့ သေဘာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီလုုိျဖစ္လာတာဟာ သတိတရား အားနည္းျခင္းေၾကာင့္လုုိ႔လည္း ေျပာႏုုိင္တာ ျဖစ္ပါတယ္။ သတိက သဒၶါနဲ႔ ပညာကုုိ ညီမွ်ေအာင္ ညွိသြားမယ္ဆုုိရင္ သဒၶါလြန္ၿပီး တဏွာကၽြန္အျဖစ္ ေရာက္သြားမွာ မဟုုတ္ပါဘူး။ 

ဒါေၾကာင့္ ဘာပဲျဖစ္ျဖစ္ ၾကည္ညိဳရာကေနၿပီး ပုုိင္ဆုုိင္လုုိတဲ့အထိ ခ်ည္ေႏွာင္မႈ မျဖစ္ရေအာင္ ၾကည္ညိဳမႈေနာက္မွာ အစဲြမပါသြားဖုုိ႔ သဒၶါနဲ႔ ပညာကုုိ ညီမွ်ေအာင္ သတိေဆာင္ၿပီး ထိန္းသိမ္းၾကရမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ 

0 မွတ္ခ်က္မ်ား (...ေရးရန္):


RECENT POSTS

သူတုုိ႔သူတုုိ႔၏ မွတ္ခ်က္မ်ား