႐ုန္းမထြက္ႏုိင္ေသးသမွ်…

ျမတ္ဗုဒၶ၏ တရားဦးေဒသနာေတာ္ျဖစ္သည့္ ဓမၼစၾကာ ေဒသနာေတာ္ကုိဖတ္ရင္း သမုဒယသစၥာအဖြင့္ကုိ အထူးသတိထားၿပီး ဖတ္ျဖစ္၏။ ဒုကၡအားလုံးသည္ ဤသမုဒယေၾကာင့္ ျဖစ္သျဖင့္ သမုဒယသည္ အေၾကာင္းတရား ျဖစ္ၿပီး ဒုကၡသည္ အက်ိဳးတရား ျဖစ္သည္ကုိ ေကာင္းစြာနားလည္ သေဘာေပါက္မိ၏။ ဗုဒၶက သမုဒယဟူသည္ တဏွာပင္ျဖစ္ၿပီး ထုိတဏွာသည္ ကာမဂုဏ္တုိ႔တြင္ တပ္မက္တြယ္တာ ကပ္ၿငိတတ္သည့္ ကာမတဏွာ၊ အရာရာၿမဲသည္၊ ရွိသည္စသည္ျဖင့္ ျဖစ္သမွ်ဘ၀ကုိ တပ္မက္တတ္သည့္ ဘ၀တဏွာႏွင့္ အရာအားလုံးသည္ ေသလွ်င္ျပတ္ၿပီျဖစ္သျဖင့္ အေၾကာင္းအက်ိဳး၊ အေကာင္းအဆုိး၊ ကုသုိလ္အကုသုိလ္ဟူသည္ မရွိဟု စဲြလမ္းယူဆ တပ္မက္တတ္သည့္ ၀ိဘ၀တဏွာဟူ၍ သုံးမ်ိဳးရွိေၾကာင္း ဓမၼစၾကာ ေဒသနာတြင္ ရွင္းလင္းေဟာၾကားေတာ္ မူထား၏။ တဏွာအဖြင့္ကုိဖတ္ရင္း သတၱ၀ါတုိ႔သည္ ဤတဏွာမ်ားေၾကာင့္ ဒုကၡကုိယ္စီ ျဖစ္ေနၾကသည္ကုိ ဆက္လက္ေတြးေနမိ၏။ အထူးသျဖင့္ ျဖစ္သမွ် ဘ၀အေပၚ တပ္မက္တြယ္တာကာ ထုိထုိ ဘ၀မ်ားတြင္ က်င္လည္ေနရမႈကုိ ဒုကၡဟု မျမင္၊ ထုိဘ၀အေပၚ တပ္မက္တြယ္တာမႈမွ ႐ုန္းထြက္ရန္ မႀကိဳးစားဘဲ တြယ္ၿပီးရင္းတြယ္ရင္း ျဖစ္ေနၾကသည့္ အျဖစ္ကုိ ေတြးေနမိရင္း ဘာေၾကာင့္ ႐ုန္းမထြက္ႏုိင္ၾကသနည္းဟု ေမးခြန္းထုတ္ေနမိ၏။

အေျဖကား တြယ္တာမႈ သမုဒယ တဏွာေၾကာင့္ဟုသာ ထြက္ေပၚခဲ့၏။ မွန္၏။ ပုထုဇင္ပုဂၢိဳလ္တုိ႔သည္ ဘ၀ကုိ တပ္မက္တတ္သည့္ တဏွာ၏ ခ်ည္ေႏွာင္မႈေၾကာင့္ ရရွိလာသည့္ ဘ၀အေျခအေန ျဖစ္တည္မႈ အေနအထားမ်ားမွ ႐ုန္းထြက္ရန္ ခက္ခဲတတ္ၾကျခင္း ျဖစ္၏။ ရရွိလာသည့္ ဘ၀တြင္သာ ေပ်ာ္ပုိက္ေနတတ္ၾက၏။ မည္မွ်ပင္ ဆင္းရဲဒုကၡမ်ားျဖင့္ ႀကဳံေတြ႕ေနရေသာ္လည္း ထုိဒုကၡတြင္းထဲမွ ႐ုန္းထြက္ရန္ အားထုတ္မႈ မျပဳၾကေပ။ ရရစာစား သြားသြားလာလာျဖင့္သာ ျဖစ္ရာဘ၀ ျဖစ္သည့္အေနအထားတြင္ ျဖစ္သလုိသာ ေနလုိက္တတ္ၾကေတာ့၏။ သမုဒယတဏွာ၏ ေႏွာင္ဖဲြ႕မႈေၾကာင့္ ခဏတာျဖစ္တည္မႈေလး အေပၚမွာပင္ သာယာေနတတ္ၾက၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္လည္း ဘုန္းႀကီးလည္း ဘုန္းၾကီးဘ၀၊ သီလရွင္လည္း သီလရွင္ဘ၀၊ လူလည္းလူဘ၀၊ ထုိ႔ထက္ ဆုိရလွ်င္ အလုပ္သမားလည္း အလုပ္သမားဘ၀၊ အခုိင္းအေစလည္း အခုိင္းအေစဘ၀၊ ကၽြန္လည္း ကၽြန္ဘ၀၊ သူေတာင္စားလည္း သူေတာင္စားဘ၀၊ ယုတ္စြအဆုံး ေခြး၊ ၀က္၊ ႏြား၊ ၾကက္ စသည့္ တိရိစၧာန္မ်ားသည္လည္း အသီးသီးေသာ ဘ၀ေလးေတြမွာ ေပ်ာ္ေနတတ္ၾကျခင္း ျဖစ္၏။ ဤသည္မွာ ဘ၀ကုိ တပ္မက္တတ္သည့္ ဘ၀နိကႏၲိက ေလာဘေၾကာင့္ တစ္နည္းအားျဖင့္ ဆုိရေသာ္ ဘ၀တဏွာေၾကာင့္ပင္ ျဖစ္ပါ၏။

ေလာဘအမ်ိဳးမ်ိဳး ရွိသည့္အနက္ ဘ၀ကုိ တပ္မက္တတ္သည့္ ေလာဘသည္လည္း သတၱ၀ါမ်ားအား ဒုကၡအေပါင္းတြင္ က်င္လည္ေနရေအာင္ ေလာင္ၿမိဳက္ေစ၏။ သုိ႔ေသာ္ ပုထုဇင္သတၱ၀ါမ်ားကား ေလာင္ၿမိဳက္သည္ဟု မထင္။ ခ်ိဳ႕ၿမိန္သည္ဟု ထင္ေနတတ္၏။ စင္စစ္ ထုိေလာဘတဏွာေၾကာင့္ပင္ သတၱ၀ါတုိ႔သည္ ရရွိလာသည့္ ဘ၀တြင္ မည္မွ်ပင္ ဒုကၡမ်ား ရွိေနပါေသာ္လည္း ထုိဘ၀ေလးတြင္ ေပ်ာ္ေနၾက၏။ အခုိက္အတန္႔ကာလ အဆင္ေျပမႈမ်ားတြင္ ေက်နပ္ေနၾက၏။ သတၱ၀ါတုိ႔၏ ေန႔စဥ္ျဖတ္သန္းမႈမ်ားတြင္ ဒုကၡမ်ား မည္မွ်ပင္ ရွိေနၾကေသာ္လည္း ျဖစ္ရာဘ၀ အေျခအေနေလးမ်ားတြင္ ေပ်ာ္ေမြ႕ေနၾက၏။ ဟုိမွသည္မွ သြားလာျဖစ္ပ်က္ေနေသာ္လည္း ျဖစ္သမွ်ဘ၀ ေရာက္သမွ် ေနရာမ်ားတြင္ ေပ်ာ္ေမြ႕ေနတတ္ၾက၏။ လူသည္လည္း လူ႔အဆင့္အတန္း အေနအထားအရ လူ႔ဘ၀အသီးသီးတြင္ တဏွာ၏ ေႏွာင္ဖဲြ႕မႈမွ ႐ုန္းမထြက္ႏုိင္ဘဲ ရရွိေနသည့္ ဘ၀တြင္ ေက်နပ္ေနၾကသကဲ့သုိ႔ တိရစၧာန္မ်ားသည္လည္း ျဖစ္ရာဘ၀တြင္ ေပ်ာ္ေနတတ္ၾက၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္လည္း သူေတာင္းစားလည္း ထုိေန႔အတြက္ အေကာင္းစားမ်ား ေတာင္းစား၍ ရသည့္အခါ ေပ်ာ္ရႊင္ေနမိတတ္ၾကသကဲ့သုိ႔ အမိႈက္ေကာက္သမားသည္လည္း အမိႈက္မ်ားမ်ား ေကာက္၍ရသည့္အခါ ေပ်ာ္ေနမိတတ္ၾက၏။ ထုိ႔အတူ အျခားအျခားေသာ လူ႔အသုိင္းအ၀ုိင္းမ်ားလည္း မိမိတုိ႔ ျဖစ္တည္ေနသည့္ ဘ၀တြင္ အသီးသီး ေပ်ာ္ရြင္ေနမိၾက၏။ ၾကက္၊ ၀က္ စသည့္ တိရိစၧာန္မ်ားလည္း အလားတူပင္။ အသက္ခံရမည့္ အေရးေတြးမျမင္ႏုိင္ေသးဘဲ ေကၽြးသမွ်ေလးေတြ အေပၚမွာ သာယာေနတတ္သည့္ သေဘာရွိ၏။ အစာမ်ားမ်ားစားရ၍ အသားတုိးလာသည့္အခါ ေရာင္းစား၊ သတ္စားခံရမည္ကုိ မျမင္မိဘဲ အခုိက္အတန္႔ ေကာင္းေကာင္းစားရသည့္ အေပၚမွာသာ အငမ္းမရ စားေနမိေတာ့၏။ ဤသည္မွာ ဘ၀တဏွာ၏ သေဘာပင္ ျဖစ္၏။ ထုိတဏွာေၾကာင့္ပင္ ျဖစ္သမွ်ဘ၀၊ ျဖစ္သမွ်အေျခအေနတြင္ အငမ္းမရ တြယ္တာေနတတ္ၾက၏။ မိမိျဖစ္ခ်င္သကဲ့သုိ႔ ျဖစ္ခြင့္မရွိဘဲ သူျဖစ္ခ်င္သလုိ ျဖစ္ေနသည့္ သေဘာကုိ ဒုကၡဟု မျမင္ဘဲ သုခဟု ျမင္ေနသျဖင့္ ျဖစ္သမွ်အေျခအေနတြင္ ေပ်ာ္ေမြ႕ေနတတ္ျခင္း ျဖစ္၏။ တဒဂၤသာယာမႈအေပၚ ထာ၀ရဟုထင္ကာ ဒုကၡျဖစ္ေၾကာင္း တဏွာမွ ႐ုန္းထြက္ႏုိင္ေအာင္ မႀကိဳးစားၾကဘဲ တဏွာ၏ သားေကာင္အျဖစ္ကုိသာ လုိလားေနၾကသျဖင့္ ဒုကၡပင္လယ္ေ၀မႈသည္ အဆုံးမသတ္ႏုိင္ဘဲ ျဖစ္ေနၾကေတာ့၏။

ဘ၀တဏွာေၾကာင့္ ျဖစ္သမွ် ဘ၀တြင္ သာယာေပ်ာ္ရႊင္ ေနတတ္သည့္ သေဘာကုိ ေဖာ္ညႊန္းျပထားသည့္ ၀တၳဳေလးတစ္ပုဒ္ ဖတ္ဖူး၏။ ေရွးအခါက ကာသိတုိင္း ပါဋလိၿမိဳ႕ကုိ စုိးစံအုပ္ခ်ဳပ္သည့္ အႆက အမည္ရွိ ရွင္ဘုရင္းၾကီးတြင္ ဥပရိ အမည္ရွိ မိဖုရားတစ္ပါး ရွိ၏။ ထုိမိဖုရားသည္ ႐ုပ္ရည္အဆင္း အလြန္လွပၿပီး ရွင္ဘုရင္၏ အသည္းစဲြ ျဖစ္သည္ႏွင့္အမွ် မာနလည္း အလြန္ၾကီးသည္ဟု ဆုိ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္လည္း အလွမာန္တက္က မည္သူ႔ကုိမွ် တေလးတစား အေရးတယူ မရွိလွေပ။ မာန္မာန အားႀကီးၿပီး ထုိအလွအေပၚတြင္သာ ယစ္မူးေနသျဖင့္ ကုသုိလ္ေကာင္းမႈလည္း ျပဳလုပ္ျခင္း မရွိေပ။ ေနာက္ဆုံးတြင္ ဥပရိ မိဖုရားႀကီးသည္ ႐ုတ္တရက္ ေသဆုံးသြားခဲ့ေလ၏။ ကုသုိလ္ေကာင္းမႈမရွိ မာန္မာနျဖင့္သာ အခ်ိန္ကုန္ခဲ့သျဖင့္ ေသသည့္အခါ ႏြားေခ်ပုိးအျဖစ္ ျပန္လည္ျဖစ္ခဲ့ေတာ့၏။ မာန၏ ေၾကာက္စရာ အက်ိဳးေပးပင္ ျဖစ္ပါ၏။ မာနႀကီးလွ်င္ အမ်ိဳးဇာတ္ယုတ္ည့ံတတ္သည္ဟု ဆုိသည့္အတုိင္း အယုတ္ညံ့ဆုံး အမ်ိဳးဇာတ္အျဖစ္ တိရစၧာန္ဘ၀တြင္ ေမးဖြားခဲ့ရ၏။ အႆကဘုရင္ႀကီးသည္ မိဖုရားအေပၚ အလြန္သံေယာဇဥ္ ႀကီးသူျဖစ္သည့္အေလွ်ာက္ မိဖုရားႀကီး ဆုံးၿပီးေနာက္ပုိင္းတြင္လည္း ထုိသံေယာဇဥ္စိတ္ျဖင့္ မအိပ္ႏုိင္မစားႏုိင္ တမုိင္မုိင္သာ ျဖစ္ေနေတာ့၏။ မင္းႀကီး၏ အေျခအေနကုိ ၾကည့္ၿပီး မွဴးမတ္မ်ားမွာ ရွင္ဘုရင္ စိတ္သက္သာေရး ေဆြးေႏြးတုိင္ပင္ရင္း ေနာက္ဆုံးတြင္ ဟိမ၀ႏၲာအတြင္း တရားဓမၼ အားထုတ္ကာ စ်ာန္အဘိညဥ္တန္ခုိးႏွင့္ ျပည့္စုံသည့္ ဘုရားေလာင္း ရေသ့ကုိ သတိရၿပီး ဘုရင္ႀကီးအေနျဖင့္ မိဖုရားအေပၚ သိပ္စဲြလန္းေနလွ်င္ မိဖုရားႀကီး မည္သည့္ဘ၀တြင္ ျဖစ္ေနသည္ကုိ ေမးျမန္းေလွ်ာက္ထားရန္ အႀကံျပဳ၍ ဘုရားေလာင္း ရေသ့ထံ ေခၚေဆာင္သြားေလ၏။

ဘုရားေလာင္း ရေသ့ထံ ေရာက္သည့္အခါ အႆက ဘုရင္ႀကီးက “အရွင္ရေသ့ အေနျဖင့္ ကၽြႏု္ပ္၏ မိဖုရားႀကီး ဘယ္ဘ၀မွာ ျဖစ္ေနတယ္ဆုိတာ ေျပာေပးပါ“ဟု ေလွ်ာက္ထားရာ ဘုရားေလာင္းရေသ့က “မိဖုရားႀကီး ျဖစ္ေနသည့္ဘ၀ကုိ ဘုရင္ႀကီးကုိယ္တုိင္ တုိက္႐ုိက္စကား ေျပာေစပါမည္“ဟု ဆုိကာ ႏြားေခ်းပုိးျဖစ္ေနသည့္ မိဖုရားႀကီးကုိ အဘိညဥ္တန္ခုိးျဖင့္ ထင္ရွားေစကာ စကားေျပာေစ၏။ ထုိအခ်ိန္တြင္ မိဖုရားႀကီးတစ္ျဖစ္လဲ ႏြားေခ်းပုိးမမွာ ဘ၀တူ ႏြားေခ်းပုိးႏွင့္ အတူေပ်ာ္ေမြ႕ေန၏။ ႏြားေခ်းပုိးျဖစ္ေနသည့္ မိဖုရားကုိၾကည့္ကာ အႆက ဘုရင္ႀကီးမွာ မယုံႏုိင္စရာ ျဖစ္ေနေသာ္လည္း ပုိးမႏွင့္တုိက္႐ုိက္ စကားေျပာၾကည့္သည့္အခါ မိမိ၏ မိဖုရားႀကီး ျဖစ္ေနသည္ကုိ လက္ခံသြား၏။ ဘုရင္ႀကီးသည္ အသက္ႏွင့္ထပ္တူ ခ်စ္လွသည့္ မိဖုရားႀကီးအေနျဖင့္ လူ႔ဘ၀တုန္းက လုိပင္ သူ႔ူအေပၚ ခ်စ္မခ်စ္ သိလုိလွေပ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ႏြားေခ်းပုိးမအား “အသင္သည္ လူ႔ဘ၀က ဘ၀က်င္ေဖာ္ျဖစ္ခဲ့သည့္ ငါလုိရွင္ဘုရင္ႏွင့္ အခု ႏြားေခ်းပုိးမဘ၀တြင္ အတူေနထုိင္သည့္ ႏြားေခ်းပုိးအထီး ႏွစ္ဦးအနက္ ဘယ္သူကုိ ပုိခ်စ္သလဲ”ဟု ေမးေလ၏။ ထုိအခါ ႏြားေခ်းပုိးမက “အရွင္မင္းႀကီး လူ႔ဘ၀ကလည္း လူ႔ဘ၀အေလွ်ာက္ အရွင္မင္းႀကီးအေပၚ သံေယာဇဥ္ရွိပါတယ္၊ အခု ႏြားေခ်းပုိးဘ၀မွာေတာ့ အရွင္မင္းႀကီးထက္ ဒီႏြားေခ်းပုိး အထီးကုိ ပုိၿပီးခ်စ္ပါတယ္၊ အရွင္မင္းႀကီး လူ႔ဘ၀မွာ လူ႔အသုံးအေဆာင္မ်ားျဖင့္ စည္းစိမ္အျပည့္ ရွိေနသလုိ ႏြားေခ်းပုံထဲမွာ ျဖစ္ေနတဲ့ ႏြားေခ်းပုိးမ အျဖစ္ဟာလည္း အစစအရာရာ ျပည့္စုံပါတယ္၊ ဒီႏြားေခ်းပုိးဘ၀မွာပဲ ေပ်ာ္ပါတယ္…” စသည္ျဖင့္ အေျဖေပးလုိက္ေလ၏။ အႆကဘုရင္ႀကီးမွာ သူ႔က ခ်စ္သေလာက္ မိဖုရားႀကီးဟာ သူ႔အေပၚ မခ်စ္ပါလားဟု ေတြးကာစိတ္မေကာင္း ျဖစ္ခဲ့ရေသး၏။ ဘုရင္ႀကီး၏ အေျခအေနကုိ ၾကည့္ကာ ဘုရားေလာင္း ရေသ့က ေျဖတရားေဟာခဲ့၏။

“အရွင္မင္းႀကီး… ဘာမွ စိတ္မေကာင္း မျဖစ္ပါနဲ႔၊ ဒါဟာ သတၱ၀ါေတြရဲ႕ သေဘာပဲ ျဖစ္ပါတယ္၊ သတၱ၀ါတုိင္းမွာ ရွိေနၾကတဲ့ တဏွာရဲ႕ သေဘာပဲ ျဖစ္ပါတယ္၊ တဏွာဟာ သတၱ၀ါေတြကုိ ျဖစ္ေလရာဘ၀မွာ ႐ုန္းမထြက္ႏုိင္ေအာင္ ခ်ည္ေႏွာင္ တြယ္ပတ္ထားတဲ့ သေဘာရွိတဲ့အတြက္ သတၱ၀ါတုိင္းဟာ ျဖစ္ရာဘ၀၊ ရရာဘ၀မွာ ျဖစ္သမွ် ရသမွ်နဲ႔ ေက်နပ္ေနၾကျခင္း ျဖစ္ပါတယ္၊ ဒီလုိ ျဖစ္ေနသမွ် ဘယ္ဘ၀ေရာက္ေရာက္ တဏွာရဲ႕ ခ်ဳပ္ေႏွာင္မႈျဖင့္ ျဖစ္သမွ်ေနရာမွာ ေတြ႕သမွ် အရာေတြနဲ႔ တြယ္ေႏွာင္ရစ္ပတ္ေနၾကဦးမွာ ျဖစ္ပါတယ္၊ ဒီတဏွာ ရွိေနသမွ် ဒုကၡကုိယ္စီ ရွိေနၾကဦးမွာ ျဖစ္ပါတယ္၊ ဒီတဏွာရဲ႕ ခ်ည္ေႏွာင္မႈမွ ႐ုန္းထြက္ႏုိင္မွသာ ဒုကၡအေပါင္းမွ ကင္းၿငိမ္းမွာ ျဖစ္တဲ့အတြက္ ဘုရင္းႀကီးအေနနဲ႔ ငါ့ေကာင္းသေလာက္ သူမေကာင္းဘူး ငါခ်စ္သေလာက္ သူမခ်စ္ဘူးဆုိတဲ့ သမုဒယ တဏွာဦးစီးထားတဲ့ အေတြးမ်ား၊ ရစ္ပတ္ထားတဲ့ ေလာဘတဏွာ သံေယာဇဥ္မ်ားမွ ႐ုန္းထြက္ႏုိင္ေအာင္သာ ႀကိဳးစားၿပီး တဏွာကင္းရာ နိဗၺာန္သုိ႔ သြားႏုိင္ေအာင္သာ အျမန္ဆုံး အားထုတ္သင့္ပါတယ္…” စသည္ျဖင့္ ဘုရားေလာင္း ရေသ့မွ အႆက ဘုရင္ႀကီးအား တရားစကား ေဟာၾကားေတာ္လုိက္၏။ ထုိအခါမွသာ ဘုရင္ႀကီးလည္း စိတ္သက္သာရာ ရသြားၿပီး နန္းေတာ္သုိ႔ ျပန္လည္ၾကြသြားေလေတာ့၏။

အထက္ပါ ၀တၳဳဇာတ္ေၾကာင္းကုိ ၾကည့္ပါက တဏွာ၏ သေဘာကုိ ေကာင္းစြာနာလည္ႏုိင္မည္ ျဖစ္၏။ သတၱ၀ါတုိ႔သည္ ျဖစ္ေလရာ ဘ၀မွာ ေပ်ာ္ေနတတ္သည္ကုိ ထင္ထင္ရွားရွား သိႏုိင္မည္ျဖစ္၏။ မိမိတုိ႔ လက္ေတြ႕ဘ၀တြင္လည္း ထုိသေဘာမ်ားကုိ ႀကဳံေတြ႕ဖူးၾကမည္ ျဖစ္၏။ ျဖစ္သမွ်ေနရာ ရသမွ်အရာ ေတြ႕သမွ် သူေတြအေပၚ သံေယာဇဥ္ျဖစ္ကာ ေပ်ာ္ေမြ႕ေနတတ္ၾကသျဖင့္ ဒုကၡကုိ ဒုကၡဟု မျမင္ျဖစ္ေနၾကသည္ကုိ နားလည္ႏုိင္မည္ျဖစ္၏။ တစ္ခါတစ္ရံ အခ်ိဳ႕သူမ်ားသည္ မိမိက သံေယာဇဥ္ထား အေလးထားေသာ္လည္း မိမိကြယ္ရာတြင္ အျခားသူတစ္ဦးႏွင့္ ေပ်ာ္ေမြ႕ေနတတ္၊ မိမိအေပၚ ေမ့ေနတတ္သည္ကုိ ႀကဳံဖူးၾကမည္ျဖစ္၏။ ထုိ႔အတူ မိမိကိုယ္တုိင္လည္းပဲ အျခားတစ္ေနရာ အျခားသူတစ္ဦးဦး အျခားအရာ တစ္ခုခုအေပၚတြင္ သာယာေနၿပီး ထုိအေျခအေနမ်ားအေပၚတြင္ ေက်နပ္ေနတတ္သည္လည္း ရွိတတ္၏။ မိမိအေနျဖင့္ ျဖစ္ေလရာ ဘ၀တြင္ သာယာေနတတ္ေသာ္လည္း မိမိက တြယ္တာမိသည့္ သူ၊ တြယ္တာမိသည့္ အရာကုိကား အျခားသူမ်ားႏွင့္ ေပ်ာ္ရႊင္ေနမႈကုိ မလုိလားတတ္ေပ။ မိမိကုိသာ သံေယာဇဥ္ျဖစ္ေစခ်င္၏။ တြယ္တာေစခ်င္၏။ သုိ႔ေသာ္ ျဖစ္မလာခဲ့ေပ။ ထုိသုိ႔လုိလားေသာ္လည္း မျဖစ္သည့္အခါ အလုိမက်ျဖစ္ျခင္း၊ စိတ္လုိက္မာန္ပါျပဳျခင္း၊ ေဒါသထြက္ျခင္း၊ ယူႀကဳံးမရျဖစ္ျခင္း၊ ေသာကျဖစ္ျခင္း၊ ေနာင္တျဖစ္ျခင္းမ်ားျဖင့္ ဘ၀ကုိ ဒုကၡေတြျဖင့္သာ ျပည့္ေစေလေတာ့၏။ ထုိဒုကၡအားလုံး၏ အရင္းခံကား သံေယာဇဥ္ အေႏွာင္အဖဲြ႕ႏွင့္ တဏွာ၏ ခ်ည္ေႏွာင္မႈေၾကာင့္ပင္ ျဖစ္၏။ သုိ႔ေသာ္ သတၱ၀ါတုိ႔သည္ ထုိသေဘာကုိ သေဘာေပါက္ကာ ထုိတဏွာ၏ လြတ္ရာသုိ႔ ႐ုန္းထြက္ရန္ မႀကိဳးစားၾကဘဲ တဏွာ၏ ခ်ည္ေႏွာင္မႈ အတုိင္းသာ လုိက္ေနမိၾကေတာ့၏။ စင္စစ္ ထုိဒုကၡ အားလုံး၏ တရားခံကား ျဖစ္သမွ်ကုိ တြယ္တာေစတတ္၊ ကပ္ၿငိေစတတ္၊ သံေယာဇဥ္ျဖစ္ေစတတ္သည့္ ဘ၀နိကႏၲိက ေလာဘတဏွာေၾကာင့္ပင္ ျဖစ္၏။

တြယ္တာမႈ တဏွာသည္ သတၱ၀ါတုိ႔အား ဒုကၡကုိသာ တုိးေစသျဖင့္ ထုိတဏွာကုိ ပယ္သတ္ရေပမည္။ တဏွာ၏ ခ်ည္ေႏွာင္မႈမွ ႐ုန္းထြက္ရေပမည္။ ထုိတြယ္တာမႈကုိ အရိယာမဂ္ျဖင့္ အၾကြင္းမဲ့ မပယ္သတ္ႏုိင္ေသးသမွ် တဏွာ၏ ေႏွာင္ဖဲြ႕မႈမွ ႐ုန္းထြက္ရန္ မျဖစ္ႏုိင္ေသးေပ။ ထုိ႔ေၾကာင့္ သတၱ၀ါတုိ႔သည္ ဘ၀တဏွာတည္းဟူေသာ အေႏွာင္အဖဲြ႕ သံေယာဇဥ္ကုိ ပယ္သတ္၍ တဏွာ၏ ခ်ည္ေႏွာင္မႈမွ ႐ုန္းထြက္ႏုိင္ရန္ တစ္ခုတည္းေသာ လမ္းစဥ္ျဖစ္သည့္ တဏွာကင္းရာသုိ႔သြားရာ မဂၢင္ရွစ္ပါးလမ္းကုိ ေလွ်ာက္လွမ္းရန္ လုိအပ္ေပ၏။ ထုိလမ္းကုိ ေလွ်ာက္လွမ္းႏုိင္ရန္ သတိကုိ အေျချပဳထားသည့္ ဉာဏ္ႏွင့္ယွဥ္သည့္ သတိပ႒ာန္ ၀ိပႆနာက်င့္စဥ္ကုိ အခ်ိန္ရွိခုိက္ လုံ႔လဆုိက္ကာ အားထုတ္ရန္ လုိအပ္လွေပ၏။ ဤသုိ႔မွ မလုပ္ႏုိင္လွ်င္ တဏွာ၏ ခ်ယ္လွယ္မႈမွ ႐ုန္းထြက္ႏုိင္ရန္ မျဖစ္ႏုိင္ေသးေပ။

ထုိ႔ေၾကာင့္ ဒုကၡေပါင္းစုံႏွင့္ ေတြ႕ႀကဳံခံစားေနရသည့္ သတၱ၀ါအေပါင္းတုိ႔သည္ တြယ္တာမႈ သမုဒယ တဏွာ၏ ခ်ည္ေႏွာင္မႈေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚေနရသည့္ ထုိဒုကၡအေပါင္းမွ ကင္းေ၀းႏုိင္ေစရန္အတြက္ လက္ရွိမိမိတုိ႔ ရရွိက်င္လည္ေနရသည့္ ဘ၀အသီးသီးတြင္သာ ေပ်ာ္ေမြ႕မေနၾကဘဲ ထုိထုိဘ၀ အသီးသီးမွ တဏွာကင္းရာလမ္းသုိ႔ အျမန္ဆုံး ေလွ်ာက္လွမ္းႏုိင္ရန္ အခ်ိန္ရွိခုိက္ ႐ုန္းထြက္လုိက္ၾကရန္ႏွင့္ တြယ္တာမႈ သံေယာဇဥ္မွန္သမွ်သည္ မည္သည့္အခါမွ် သတၱ၀ါတုိ႔ကုိ ေအးျမမႈကုိ ေပးႏုိင္သည့္အရာ မဟုတ္ေၾကာင္း ေကာင္းစြာသေဘာေပါက္ၿပီး ထုိသံေယာဇဥ္မ်ားကုိ အျမန္ဆုံး ျဖတ္ႏုိင္ရန္သာ ႀကိဳးစားသင့္ပါေၾကာင္း အသိေပးစကား ေျပာၾကားလုိက္ရပါေပ၏။

Read more »

ပ်က္စီးခ်ိန္တန္ေသာ္…

“ၾကမၼာၿငိဳးမွိန္၊ ပ်က္စီးခ်ိန္၌၊ ပညိၿႏိၵ၊ သတိေမွာက္မွား၊ တရားမက်င့္၊ က်င့္ယြင္းခၽြတ္၏။ က်င့္ခၽြတ္ေသာခါ၊ ပညာ အမ်ိဳး၊ တန္ခုိးထိန္ညီး၊ ဘုန္းတန္းႀကီးလည္း၊ ပ်က္ဆီးၿမဲလွ်င္၊ မခၽြတ္ပင္တည္း။ အၾကင္လူမ်ား၊ ေယာက်္ားမိန္းမ၊ စသည္ထုိထုိ၊ ပ်က္စီးလုိက၊ အဆုိအသြား၊ အမွားမွားျဖင့္ ဘုရားေသာ္မွ၊ ေဟာမရဘူး။” (မန္လည္ဆရာေတာ္)

ေလာကသားတုိင္း ေရွာင္လဲြမရ မျဖစ္မေန ႀကဳံေတြ႕ရမည့္ တရားတစ္ခုကား အတက္အက်၊ အနိမ့္အျမင့္ ဟူေသာ ေလာကဓမၼေခၚ ေလာကဓံတရားပင္ ျဖစ္၏။ မည္သည့္အရာမွ် အၿမဲမရွိဟူေသာ ေလာကနိယာမ အတုိင္းပင္ ေလာကရွိ အရာအားလုံးသည္ တစ္တသမွတ္တည္း အၿမဲတည္တံ့ေနသည္ဟူ၍ မရွိေပ။ အဆုိးရွိသကဲ့သုိ႔ အေကာင္းလည္း ရွိ၏။ အႏုိင္ရွိသကဲ့သုိ႔ အ႐ႈံးလည္းရွိ၏။ ခ်မ္းသာရွိသကဲ့သုိ႔ ဆင္းရဲလည္းရွိ၏။ အတက္ရွိသကဲ့သုိ႔ အက်လည္းရွိ၏။ အျဖစ္ရွိသကဲ့သုိ႔ အပ်က္လည္းရွိ၏။ ဤကား မည္သူမဆုိ ႀကဳံေတြ႕ရမည့္ သေဘာတရားမ်ား ျဖစ္၏။ မိမိတုိ႔လက္ရွိ ရရွိထားသည့္ ဘ၀အေျခအေနတြင္ ျမင့္ေနရာမွ နိမ့္သြားသည္မ်ား ရွိႏုိင္၏။ ရွိေနရာမွ မရွိသည္ႏွင့္လည္း ႀကဳံေတြ႕ႏုိင္၏။ ေကာင္းေနရာမွ အဆုိးဘက္သုိ႔လည္း ေရာက္သြားႏုိင္၏။ အဆုိးဘက္သုိ႔ ဦးတည္လာေနလွ်င္ မိမိကုိယ္တုိင္ သတိျပဳဆင္ျခင္ၿပီး ေရာက္ရွိလာမည့္ အဆုိးမ်ား အလြန္ဆုိးဆုိး၀ါး၀ါးႀကီး ျဖစ္မသြားေစရန္ ႀကိဳးစားအားထုတ္ရ၏။ ထုိသုိ႔ အဆုိးဘက္၊ အပ်က္ဘက္ ဦးတည္လာသည့္ အက်ပုိင္းမ်ား ေရာက္လာသည့္အခါ ႀကိဳတင္ျပင္ဆင္မႈမရွိ ခံႏုိင္ရည္ မရွိဘဲ သတိလက္လြတ္ ေနမိပါက မိမိကုိယ္တုိင္ အမွားလမ္းကုိ အမွန္ထင္ကာ ဇြတ္အတြင္း ေလွ်ာက္လွမ္းမိတတ္၏။ ထုိအခါ ပ်က္ဆီးရန္လမ္းစလည္း တျဖည္းျဖည္းတုိးလာကာ အဆုိးဆုံးေသာ ပ်က္စီးမႈဘက္သုိ႔ ဦးတည္လာၿပီး အေျပာအဆုိ အလုပ္အကုိင္ အႀကံအစည္မ်ားသည္လည္း အမွားမွားအယြင္းယြင္း ျဖစ္လာတတ္၏။ ေနာက္ဆုံးတြင္ကား ဘုရားပင္လွ်င္ ကယ္မရသည့္သူမ်ားအျဖစ္ ေရာက္ရွိပ်က္စီး သြားတတ္၏။


မွန္၏။ ေလာကတြင္ ထုိသုိ႔ သတိမမူမိသျဖင့္ ျမင့္ရာမွ နိမ့္ရာသုိ႔ ဆုိးဆုိး၀ါး၀ါး က်ေရာက္သြားသူမ်ားကုိ ေတြ႕ဖူးၾကမည္ျဖစ္၏။ အေကာင္းဆုံးမ်ား ႀကဳံေနရာမွ အဆုိးဆုံးသုိ႔ ေရာက္ရွိပ်က္စီးသြားသူမ်ားကုိ ႀကဳံဖူးၾကမည္ ျဖစ္၏။ မိမိကုိယ္တုိင္ ကုိယ္ေတြ႕ႀကံဳဖူးၾကသူမ်ား ရွိသကဲ့သုိ႔ မိမိႏွင့္သက္ဆုိင္သည့္ မိမိပတ္၀န္းက်င္တြင္ ျဖစ္ပ်က္သြားသည္ကုိလည္း ႀကဳံဖူးၾကမည္ျဖစ္၏။ ေသခ်ာသည္မွာ ေလာကဓံဒီလႈိင္း ႐ုိက္ပုတ္သည့္အခ်ိန္ သတိလက္လြတ္ျဖစ္ခဲ့သျဖင့္ အမွန္အမွား မခဲြျခားႏုိင္ဘဲ အမွားလမ္းကုိ ဇြတ္အတင္း တုိး၀င္မိသျဖင့္ အထိနာခဲ့ၾကျခင္းျဖစ္၏။ အကယ္၍ သတိလက္လြတ္ မျဖစ္ဘဲ “ဒါဟာေလာကဓံ တရားပဲ၊ အခ်ိန္တန္ရင္ ၿပီးသြားမွာပဲ“ဟူေသာ အသိျဖင့္ မည္မွ်ပင္ ကံနိမ့္ေနပါေစ မိမိလုပ္ရမည့္ ေကာင္းသည့္အလုပ္မ်ားကုိသာ အဆက္မျပတ္ ႀကိဳးစားအားထုတ္ႏုိင္ပါက က်ေသာ္လည္း အက်နာမည္ မဟုတ္ေပ။ ပ်က္ေသာ္လည္း အပ်က္ဆုိးမည္ မဟုတ္ေပ။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ပညာရွင္မ်ားက “ဘာပဲျဖစ္ျဖစ္ သတိလက္မလြတ္ေစႏွင့္”ဟု ဆုိၾကျခင္းျဖစ္၏။

သုိ႔ေသာ္ ေမာဟအမုိက္ ဖုံးလႊမ္းေနသည့္ သတၱ၀ါမ်ားကား ထုိသေဘာကုိ သတိမျပဳမိဘဲ ရွိေနတတ္၏။ အမွန္ကုိ မျမင္ႏုိင္သည့္ မသိမႈ အ၀ိဇၨာ အားႀကီးလွသျဖင့္ အမွားလမ္းကုိသာ ဇြတ္အတင္း တုိး၀င္ေနမိတတ္၏။ ပ်က္စီးရန္ အခ်ိန္က်လာလွ်င္ကား သတၱ၀ါတုိ႔သည္ ထုိသုိ႔ျဖစ္တတ္၏။ လူျဖစ္ေစ၊ ရဟန္းျဖစ္ေစ ပ်က္စီးခ်ိန္တန္လာလွ်င္ မည္သူကပင္ သတိေပးေျပာဆုိ တားျမစ္ ဆုံးမပါေသာ္လည္း နားမ၀င္ဘဲ မိမိလုပ္သမွ် အျပဳအမူ အေနအထုိင္ အေျပာအဆုိမ်ားကုိသာ အမွန္ထင္ေနတတ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္လည္း ေနာက္ဆုံးတြင္ ျမင့္ရာမွ နိမ့္ရာသုိ႔ က်ေရာက္ပ်က္ဆီးသြားၿပီး ဒုကၡမ်ားျဖင့္သာ က်င္လည္ေနသူမ်ား အျဖစ္သုိ႔ ေရာက္ရွိသြားေလေတာ့၏။ မန္လည္ဆရာေတာ္ႀကီး ဆုံးမသကဲ့သုိ႔ပင္ ထုိသူမ်ားသည္ “အဆုိအသြား အမွားမွားျဖင့္ ဘုရားေသာ္မွ ေဟာမရသည့္ သူမ်ားအျဖစ္” ေရာက္ရွိသြားေတာ့၏။

စာေရးသူတြင္ ႏွစ္ေပါင္းအေတာ္ၾကာၾကာ အတူစား အတူလာ စိတ္တူသေဘာတူ ေပါင္းသင္းေနထုိင္ခဲ့ၾကသည့္ သူငယ္ခ်င္း ႏွစ္ပါးရွိခဲ့ဖူး၏။ တစ္ပါးက စာေရးသူထက္ ၂-ႏွစ္ႀကီးၿပီး တစ္ပါးက ၂-ႏွစ္ငယ္၏။ အႀကီးသည္ အဂၤါသားျဖစ္ၿပီး အငယ္သည္ ၾကာသာပေတးသား ျဖစ္ကာ စာေရးသူက ဗုဒၶဟူးသား ျဖစ္၏။ တကၠသုိလ္မွာ လာေရာက္ဆုံေတြ႕ၾကသည့္ စာေရးသူတုိ႔ သုံးဦးသည္ အတဲြညီလွ၏။ စိတ္တူကုိယ္တူျဖင့္ မရွိအတူ ရွိအတူ တစ္ဦးႏွင့္တစ္ဦး ေဖးမကူညီခဲ့ၾက၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္လည္း စာေရးသူတုိ႔ သူငယ္ခ်င္းသုံးဦးကုိ ၾကည့္ကာ အမ်ားက အားက်ခဲ့ၾက၏။ စာေရးသူတုိ႔ကုိ အတုယူကာ စံထားၾက၏။ “ကလ်ာဏ မိတၱဆုိတာ အဲဒီလုိ ျဖစ္ေနရမွာ”ဟု စာေရးသူတုိ႔ကုိၾကည့္ကာ သာဓကျပဳၾက၏။ စာေရးသူတုိ႔ သုံးဦးသည္ အမ်ားအျမင္ ကပ္ေလာက္ေအာင္ပင္ အတဲြညီခဲ့ၾက၏။ သုိ႔ေသာ္ ယခုမူ အႀကီးအငယ္ ထုိသူငယ္ခ်င္း ႏွစ္ဦးကား ပ်က္စီးသြားခဲ့ေလၿပီ။ အႀကီးျဖစ္သူသည္ အရွင္ပ်က္ပ်က္သြားခဲ့ၿပီး အငယ္ျဖစ္သူသည္ကား အေသပ်က္ ပ်က္သြားခဲ့၏။ အႀကီးကား အသက္ ၃၁ႏွစ္ေလာက္တြင္ ျမင့္ျမတ္သည့္ ရဟန္းဘ၀မွ နိမ့္က်သည့္ လူအျဖစ္ေျပာင္းလဲကာ လူထြက္သြားသျဖင့္ ျမင့္ျမတ္သည့္ ရဟန္းဘ၀ ပ်က္စီးသြားခဲ့ၿပီး အငယ္ကား အသက္ ၃၁ႏွစ္အရြယ္ ၁၂ပုိင္း ၂၀၀၈ခုႏွစ္က အသည္းကင္ဆာျဖင့္ ပ်ံလြန္ေတာ္မူသြားသျဖင့္ ရဟန္းဘ၀ပင္မဟုတ္ လူ႔ဘ၀ပါ ပ်က္စီးသြားခဲ့၏။ အႀကီးသူငယ္ခ်င္း ရဟန္းမွာ အငယ္ထက္ အရင္ေစာၿပီး လူထြက္သြားကာ ရဟန္းဘ၀ ပ်က္စီးခဲ့၏။

လူထြက္သြားသည့္ အႀကီးသူငယ္ခ်င္းသည္ အျခားေၾကာင့္ မဟုတ္၊ မာတုဂါမေၾကာင့္ ျဖစ္၏။ သူလူမထြက္ခင္က စာေရးသူတုိ႔ႏွစ္ပါး လူမထြက္ဖုိ႔ သူ႔ကုိ အမ်ိဳးမ်ိဳး တာျမစ္ခဲ့ၾက၏။ အမ်ိဳးမ်ိဳး နာေအာင္ေျပာခဲ့ၾက၏။ စာေရးသူဆုိလွ်င္ အမုန္းခံၿပီး အမ်ိဳးမ်ိဳးခုိင္းႏႈိင္းေျပာဆုိ တားျမစ္ခဲ့၏။ မည္သုိ႔မွ် မရခဲ့ေပ။ မဘက္လုိက္ေတာ့ မုိက္ဘက္ပါဆုိသကဲ့သုိ႔ မာတုဂါမ၏ အစြမ္းက မိတ္ေဆြအေပါင္းအသင္း သူငယ္ခ်င္း အစြမ္းထက္ ပုိအားေကာင္းခဲ့၏။ ေမာဟအေမွာင္ အားႀကီးလာလွ်င္ အေမေျပာလည္းမရ၊ အေဖေျပာလည္းမရ၊ ေနာက္ဆုံး ဘုရားေျပာေသာ္လည္း ရမည္မဟုတ္ေပ။ သူဆုိလွ်င္ အေမတစ္ခု သားတစ္ခုဘ၀မွ ရဟန္းျဖစ္လာသူ ျဖစ္၏။ မိခင္ႀကီးမွာ ကုန္စိမ္းေရာင္းၿပီး သားရဟန္း လုိေလေသးမရွိရေလေအာင္ ပစၥည္းေလးပါး ေထာက္ပံ့မႈကုိ ျပဳေပးေနသူျဖစ္၏။ ထုိမိခင္ႀကီးလည္း သူမျမင္ေတာ့ေပ။ ေနာက္ဆုံး အားလုံးက လက္ေလွ်ာ့လုိက္ရေတာ့၏။ ထုိအခါမွ “ေလာကမွာ ပ်က္ဆီးခ်ိန္တန္လွ်င္ ဘုရားရွင္ေသာ္မွလည္း မတားျမစ္ႏုိင္” ဆုိသည္ကုိ ေကာင္းစြာ သေဘာေပါက္ခဲ့၏။ ထုိသူငယ္ခ်င္းကား အမွားကုိ အမွန္ထင္ၿပီး စာေရးသူတုိ႔ မည္မွ်ပင္ ေျပာဆုိေသာ္လည္း နားမ၀င္ဘဲ ေနာက္ဆုံးတြင္ စာေရးသူတုိ႔ကုိပင္ ေရွာင္သြားေတာ့၏။ ရဟန္းဘ၀ ပ်က္စီးသြားသည့္ သူငယ္ခ်င္းအျဖစ္ကုိ ေကာက္ခ်က္ခ်ၾကည့္ပါက အျခားေၾကာင့္မဟုတ္ မာတုဂါမေၾကာင့္ပင္ ျဖစ္၏။ မွန္၏။ “ပစၥည္းမာတု ဤႏွစ္ခု ဘိကၡဳ ေသမင္း ဓားႏွစ္စင္း“ ဟု ဆုိသည့္အတုိင္း ရဟန္းေတာ္မ်ား၏ အႏၲရာယ္မွာ ပစၥည္းလာဘ္လာဘႏွင့္ မာတုဂါမပင္ ျဖစ္၏။ ထုိသူငယ္ခ်င္းကား မာတုဂါမ ဖ်က္စီးသျဖင့္ ရဟန္းဘ၀မွ လူ႔ဘ၀သုိ႔ ေျပာင္းလဲပ်က္စီးခဲ့၏။ ျမင့္ရာမွ နိမ့္ရာသုိ႔ က်ေရာက္သြားခဲ့၏။ မာတုဂါမ ဖ်က္၍ပ်က္သည္ဟု ဆုိက တစ္ဘက္သတ္ က်ေနေပမည္။ စင္စစ္ လက္ခုပ္ဟူသည္ ႏွစ္ဖက္တီးမွ မည္သည္ဟု ဆုိသကဲ့သုိ႔ပင္ ရဟန္းလည္းမွား လူလည္းမွားေသာေၾကာင့္သာ ျဖစ္၏။ လူလည္း သတိမရွိ အသိမ၀င္ ျဖစ္ခဲ့သကဲ့သုိ႔ ရဟန္းလည္း မိမိရဟန္းဟူသည့္ အသြင္ကုိ ေမ့ခဲ့ေသာေၾကာင့္သာ ျဖစ္ပါ၏။ ယခုမူ ထုိသူငယ္ခ်င္းကား ကေလးႏွစ္ေယာက္ႏွင့္ ဒုကၡပင္လယ္ေ၀ေနခဲ့သည္ဟု ၾကားရသျဖင့္ စိတ္မေကာင္း ျဖစ္ခဲ့ရ၏။ စာေရးသူမွာ သူငယ္ခ်င္းႏွစ္ပါး ရွိေသာ္လည္း ႏွစ္ပါးလုံး အရွင္ပ်က္ႏွင့္ အေသပ်က္ ပ်က္သြားၾကသျဖင့္ အလြန္ထိတ္လန္႔ ခဲ့ရၿပီး မိမိအလွည့္တြင္ကား ေလာကဓံသေဘာအရ အပ်က္မ်ား ေရာက္လာတတ္ေသာ္လည္း အပ်က္မနာရန္၊ အက်မနာရန္သာ သတိျပဳ ဆင္ျခင္ေနေနရေပ၏။

ဤေနရာတြင္ စာေရးသူ ဆုိလုိသည္မွာ ပ်က္စီးခ်ိန္တန္လွ်င္ မည္သူမွ် တားမရႏုိင္ဟူသည့္ အခ်က္ပင္ျဖစ္၏။ ထုိသေဘာကုိ ထင္ရွားေစလုိ၍သာ မိမိ၏ လက္ေတြ႕ဘ၀ အေတြ႕အႀကဳံမ်ားျဖင့္ သာဓကျပျခင္းသာ ျဖစ္၏။ လူထြက္သြားသည့္ သူငယ္ခ်င္းႏွင့္ ပ်ံလြန္ေတာ္မူသြားသည့္ သူငယ္ခ်င္းတုိ႔အား အသုံးခ်ျခင္း မဟုတ္သည္ကုိ သိေစလုိ၏။ စင္စစ္ ထုိႏွစ္ပါးလုံးသည္ အခ်ိန္တန္သျဖင့္သာ ပ်က္စီးသြားၾကျခင္း ျဖစ္၏။ ကံစြမ္းကုန္သြား၍သာ ဘ၀ေျပာင္း သြားၾကျခင္းျဖစ္၏။ ပ်ံေတာ္မူသြားသည့္ အရွင္သည္ သက္တမ္းမကုန္ေသးေသာ္လည္း ကံစြမ္းကုန္သြားသျဖင့္ ပ်က္စီးသြားျခင္းျဖစ္ၿပီး လူထြက္သြားသည့္ အရွင္သည္ကား ရဟန္းဘ၀ျဖင့္ ေနရမည့္ ကံစြမ္းကုန္သြားသျဖင့္ ရဟန္းဘ၀ ပ်က္စီးသြားျခင္း ျဖစ္၏။ မည္သုိ႔ပင္ဆုိေစ ႏွစ္ပါးလုံးသည္ ပ်က္စီးခ်ိန္တန္သျဖင့္ ပ်က္စီးသြားျခင္း ျဖစ္သည္ဟုသာ မိမိကုိယ္ကုိ မိမိေျဖဆည္ေနမိသည္ကား အမွန္ပင္ျဖစ္ပါ၏။

စာေရးသူကဲ့သုိ႔ပင္ အျခားသူမ်ားလည္း ထုိသုိ႔ အလားတူ အျဖစ္အပ်က္ေလးမ်ား ႀကဳံဖူးၾကမည္ ျဖစ္ပါ၏။ ေသခ်ာေတြးၾကည့္လွ်င္ အေၾကာင္းေၾကာင့္ အက်ိဳးျဖစ္ျခင္းသာ ျဖစ္၏။ မည္သည့္အရာမဆုိ အေၾကာင္းတရားကင္း၍ အက်ိဳးတရားျဖစ္႐ုိးထုံစံ မရွိေပ။ ပ်က္စီးခ်ိန္တန္၍ ပ်က္စီးသည္ဟု ဆုိေသာ္လည္း ပ်က္စီးျခင္းအေၾကာင္း တရားေၾကာင့္သာ ပ်က္စီးသြားၾကျခင္းျဖစ္၏။ ဘယ္သူမျပဳ မိမိမႈဟု ဆုိသည့္အတုိင္း မိမိ၏ အျပဳအမူ အေျပာအဆုိ အလုပ္အကုိင္မ်ားေၾကာင့္သာ ပ်က္စီးၾကျခင္းျဖစ္၏။ ယခုဘ၀ ပ်ကစဆီးရာ ပ်က္စီးေၾကာင္း မည္သည့္အရာမွ် မလုပ္ဖူးေသာ္လည္း အတိတ္ဘ၀ တစ္ခုခုက ျပဳလုပ္ခဲ့သည့္ မိမိ၏လုပ္ရပ္မ်ားက ရွိေနသျဖင့္ ထုိအေၾကာင္းတရားေၾကာင့္ အက်ိဳးတရားအျဖစ္ ယခုဘ၀တြင္ ပ်က္စီးႏိုင္၏။ သုိ႔ေသာ္ ကံဟူသည္ အတိတ္ကံ ပစၥဳပၸန္ကံဟူ၍ ရွိသျဖင့္ အတိတ္ကံ အက်ိဳးေပး ရွိေနေသာ္လည္း ပစၥဳပၸန္ကံ အားေကာင္းေနလွ်င္ အတိတ္ကံ အက်ိဳးေပး အားနည္းတတ္ၿပီး ပစၥဳပၸန္ကံ အားနည္းေနလွ်င္ အတိတ္ကံ အက်ိဳးေပး အားေကာင္းတတ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အခ်ိဳ႕ အတိတ္အကုသုိလ္ကံ အက်ိဳးေပးေသာ္လည္း ပစၥဳပၸန္ေကာင္းကံ အာႀကီးသျဖင့္ ေသရမည့္အျဖစ္မွ ထိခုိက္ဒဏ္ရာ ရသည့္အျဖစ္ေလာက္သာ ခံရတတ္သည္လည္း ရွိ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ပစၥဳပၸန္တြင္ ေကာင္းကံမ်ား မ်ားမ်ားျဖည့္ဆည္းထားၿပီး မေမ့မေလ်ာ့ သတိရွိထားလွ်င္ ပ်က္စီးခ်ိန္တန္၍ ပ်က္စီးတတ္ေသာ္လည္း အဆုိးဆုံးအျဖစ္သုိ႔ မေရာက္ႏုိင္သည္ကုိ သေဘာေပါက္ဆင္ျခင္ထားရန္ လုိအပ္လွေပသည္။

အခ်ဳပ္အားျဖင့္ ျဖစ္ျခင္းပ်က္ျခင္း၊ ေအာင္ျမင္ျခင္း ႐ႈံးနိမ့္ျခင္း၊ ခ်မ္းသာျခင္း ဆင္းရဲျခင္း စသည္တုိ႔သည္ ေလာကဓံတရားမ်ား ျဖစ္သကဲ့သုိ႔ အေၾကာင္းအက်ိဳး ဆက္စပ္ေနသည့္ တရားမ်ားလည္း ျဖစ္သျဖင့္ အခ်ိန္တန္လွ်င္ မလဲြမေသြ ႀကဳံေတြ႕ရမည္ဟူသည္ကုိ နားလည္သေဘာေပါက္ထားရန္ လုိအပ္ေပ၏။ အပ်က္မွသာမဟုတ္ အျဖစ္လည္းပဲ အခ်ိန္ကာလက်လာလွ်င္ ျဖစ္လာတတ္၊ ေရာက္လာတတ္သည္ကုိ သိရွိကာ အေကာင္းပဲျဖစ္ျဖစ္ အဆုိးပဲျဖစ္ျဖစ္ ျဖစ္သမွ်ကုိ “ဒါလည္းပဲ ၿပီးသြားမွာပါပဲ” ဟူသည့္ ခံယူခ်က္ျဖင့္ အမွတ္သတိ မျပတ္ရွိကာ ရင္ဆုိင္ႏုိင္ရန္သာ ႀကိဳးစားၾကရန္ ျဖစ္ပါ၏။ ဤသုိ႔ အေကာင္းအဆုိး ေလာကဓံကုိ ခံႏုိင္ျခင္းသည္ မဂၤလာတစ္ပါးျဖစ္ၿပီး ဘ၀ေအာင္ျမင္တုိးတက္ေရး၏ အဓိက ေသာ့ခ်က္ျဖစ္ေပ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ပ်က္စီးခ်ိန္တန္၍ ပ်က္စီးႏုိင္ေသာ္လည္း ပ်က္စီးမႈႏွင့္ ႀကဳံေတြ႕သည့္အခါ မေမ့မေလ်ာ့ မေပါ့မဆသည့္ သတိတရားျဖင့္ ရဲရဲရင္ဆုိင္ ေက်ာ္လြားႏုိင္လွ်င္ အထိနာ အက်နာ သက္သာႏုိင္သျဖင့္ ပညာတရား၊ သတိတရား မမွားရေအာင္ အက်င့္တရား မခြ်တ္မွားဘဲ ႀကိဳးစားက်င့္ႀကံ ေနထုိင္ရန္သာ အႀကံျပဳလိုက္ပါသည္။ အားလုံး အမွတ္သတိ မျပတ္ရွိၾကပါေစ…

Read more »

၀ိဇၨာစရဏသမၸႏၷဟူသည္…

Q.ဘုန္းဘုန္းဘုရား…
သိလုိတာေလးေတြကုိ ေျဖၾကားေပးတဲ့အတြက္ ေက်းဇူးအမ်ားႀကီးတင္ပါတယ္ဘုရား။ ေနာက္ထပ္ တပည့္ေတာ္ သိခ်င္တာက ျမတ္စြာဘုရားရဲ႕ တတိယေျမာက္ဂုဏ္ေတာ္ျဖစ္တဲ့ ၀ိဇၨာစရဏ ဂုဏ္ေတာ္အေၾကာင္းပါ ဘုရား။ ၀ိဇၨာစရဏသမၸႏၷဂုဏ္ေတာ္အေၾကာင္း ျပည့္ျပည့္စုံစုံသိခ်င္ပါတယ္။ ေျဖၾကားေပးေတာ္မူပါဘုရား။ မအားတဲ့ၾကားက အခုလုိအခ်ိန္ေပးတဲ့ အတြက္ ေက်းဇူးတင္ပါတယ္ဘုရား…
(မယုယုထြန္း)


A. ၀ိဇၨာစရဏသမၸႏၷကုိ ပုဒ္ခဲြလုိက္ရင္ ၀ိဇၨာတစ္ပုဒ္၊ စရဏတစ္ပုဒ္၊ သမၸႏၷတစ္ပုဒ္အားျဖင့္ သုံးမ်ိဳးရွိၿပီး ၀ိဇၨာက အသိဉာဏ္ပညာလုိ႔ အဓိပၸါယ္ရၿပီး၊ စရဏကေတာ့ အက်င့္တရားလုိ႔ အဓိပၸါယ္ရပါတယ္။ သမၸႏၷက ျပည့္စုံျခင္းပါ။ ဒါေၾကာင့္ ၀ိဇၨာစရဏသမၸႏၷဆုိတာ အသိဉာဏ္ပညာ၊ အက်င့္တရားမ်ားႏွင့္ ျပည့္စုံေတာ္မူျခင္းလုိ႔ အဓိပၸါယ္ရပါတယ္။ ျမတ္စြာဘုရားရွင္သည္ ”အသိဉာဏ္ပညာ အက်င့္တရားမ်ားႏွင့္ ျပည့္စုံျခင္း”ဟူေသာ ၀ိဇၨာစရဏသမၸႏၷဂုဏ္ေတာ္ႏွင့္ ျပည့္စုံေတာ္မူတယ္လုိ႔ ဆုိလုိပါတယ္။

ဒီေနရာမွာ အသိဉာဏ္ပညာဆုိတာ ဘယ္လုိဉာဏ္ပညာမ်ိဳး၊ စရဏဆုိတာ ဘယ္လုိအက်င့္မ်ိဳးကုိလည္း သိထားရန္လုိအပ္ပါတယ္။ သုတၱန္ေဒသနာေတာ္ အခ်ိဳ႕မွာ ၀ိဇၨာသုံးပါး၊ အခ်ိဳ႕မွာေတာ့ ၀ိဇၨာရွစ္ပါးလုိ႔ ျပထားေပမယ့္ ၀ိဇၨာရွစ္ပါးလုိ႔ ဆုိလုိက္ပါက သုံးပါလုိ႔ဆုိတဲ့ သုတၱန္အဖြင့္လည္း အက်ဳံး၀င္သြားၿပီးျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ၀ိဇၨာဆုိတဲ့ အသိဉာဏ္ပညာအရ ၀ိဇၨာရွစ္ပါးရွိေၾကာင္း နားလည္ႏုိင္ပါတယ္။ အဲဒီဉာဏ္ရွစ္ပါးက
၁။ ပုေဗၺနိ၀ါသႏုႆတိဉာဏ္ = ေရွးေရွးဘ၀ႀကဳံေတြ႕ခဲရသည္မ်ားကုိ ျပန္လည္ေအာက္ေမ့ဆင္ျခင္ႏုိင္ေသာ ဉာဏ္
၂။ ဒိဗၺစကၡဳဉာဏ္ = နတ္မ်က္စိကဲ့သုိ႔ အေ၀းမွ ေသးငယ္ေသာ အဆင္းကုိပင္ ျမင္ႏုိင္သည့္ ဉာဏ္
၃။ အာသ၀ကၡယဉာဏ္ = ကိေလသာအာသေ၀ါတုိ႔ကုိ ကုန္ေစႏုိင္ေသာ အရဟတၱမဂ္ဉာဏ္
၄။ ၀ိပႆနာဉာဏ္ = ႐ုပ္နာမ္တရားအားလုံးကုိ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱဟု လကၡဏာေရးသုံးပါးႏွင့္ ပုိင္ျခား သိျမင္ႏုိင္ေသာဉာဏ္
၅။ ေစေတာပရိယဉာဏ္ = သူတစ္ပါး၏ စိတ္ကုိသိႏုိင္ေသာ ဉာဏ္
၆။ မေနာမယိဒၶိဉာဏ္ = မိမိခႏၶာကုိယ္အတြင္း၌ ပုံစံတူကုိယ္တစ္မ်ိဳးကုိ စိတ္ျဖင့္ဖန္ဆင္းႏုိင္ေသာ ဉာဏ္
၇။ ဒိဗၺေသာတဉာဏ္ = နတ္တုိ႔၏နားကဲ့သုိ႔ အေ၀းမွ ေသးငယ္ေသာ အသံကုိပင္ ၾကားႏုိင္ေသာဉာဏ္
၈။ ဣဒၶိ၀ိဓဉာဏ္ = ေျမလွ်ိဳးမုိးပ်ံစသည္ျဖင့္ တန္ခုိးအမ်ိဳးမ်ိဳးကုိ ဖန္ဆင္းႏုိင္ေသာ ဉာဏ္ တုိ႔ပဲျဖစ္ပါတယ္။

စရဏဆုိတဲ့ အက်င့္တရားဟာလည္း အေရအတြက္အားျဖင့္ ၁၅ပါး ရွိပါတယ္။ အဲဒီ ၁၅ပါးကေတာ့
၁။ သဒၶါ = ကံကံ၏အက်ိဳးရွိသည္၊ ရတနာသုံးပါးရွိသည္၊ ေနာင္ဘ၀ရွိသည္ဟု ယုံၾကည္မႈ
၂။ သတိ = ကုသုိလ္ေကာင္းမႈဆုိင္ရာ၌ အမွတ္ရမႈ
၃။ ဟိရီ = မေကာင္းမႈဒုစ႐ုိက္မွ ရွက္မႈ
၄။ ၾသတၱပၸ = မေကာင္းမႈဒုစ႐ုိက္မွ ေၾကာက္လန္႔မႈ
၅။ ၀ီရိယ = ကုသုိလ္ေကာင္းမႈကိစၥ၌ ႀကိဳးစားအားထုတ္မႈ
၆။ သုတ = အၾကားအျမင္ ဗဟုသုတမ်ားမႈ
၇။ ပညာ = အရာ႐ာ၌ တတ္သိလိမၼာမႈ
၈။ ေဘာဇေနမတၱညဳတာ = စားေသာက္ရာ၌ သင့္မသင့္ႏႈိင္းခ်ိန္၍ အတိုင္းအရွည္ကုိ သိမႈ
၉။ ဇာဂရိယာႏုေယာဂ = ႏုိးႏုိးၾကားၾကားရွိမႈ၊ အအိပ္အေနနည္းမႈ
၁၀။ သီလ = ဆုိင္ရာသီလကုိ ေန႔စဥ္ေစာင့္ထိန္းမႈ
၁၁။ ဣၿႏိၵယသံ၀ရ = ေတြ႕ျမင္ၾကားသိသမွ်၌ ေလာဘေဒါသစသည္မျဖစ္ဘဲ မ်က္စိနားႏွာစေသာ ဣေျႏၵတုိ႔ကုိ ၿငိမ္သက္ေအာင္ ေစာင့္စည္းမႈ
၁၂။ ပထမစ်ာန္
၁၃။ ဒုတိယစ်ာန္
၁၄။ တတိယစ်ာန္
၁၅။ စတုတၳစ်ာန္ အားျဖင့္ ေပါင္း စရဏ ၁၅ပါး ျဖစ္ပါတယ္။
ျမတ္စြာဘုရားရွင္ဟာ ေဖာ္ျပပါ အသိဉာဏ္ တရားမ်ား၊ အက်င့္တရားမ်ားႏွင့္ အလုံးစုံျပည့္စုံေတာ္ မူတဲ့အတြက္ ၀ိဇၨာစရဏသမၸႏၷဂုဏ္ရွင္ ျဖစ္ေတာ္မူပါတယ္။ ဆုိလုိတာက အလုံးစုံျပည့္စုံသူဆုိတာ အသိပညာႏွင့္ ျပည့္စုံ႐ုံႏွင့္ မလုံေလာက္ေသးဘဲ အက်င့္တရားပါ ျပည့္စုံဖုိ႔လုိေၾကာင္း သာမန္လူမ်ားသည္ ဘက္စုံမျပည့္စုံႏုိင္ေၾကာင္း ျမတ္ဗုဒၶကေတာ့ အသိေရာ အက်င့္ပါျပည့္စုံတဲ့ အႏႈိင္မဲ့လူသား တစ္နည္းအားျဖင့္ မဟာလူသားပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

မွတ္ခ်က္။ အထက္ပါ အေျဖကုိ မဟာဂႏၶာ႐ုံဆရာေတာ္ဘုရားၾကီး အရွင္ဇနကာဘိ၀ံသ ေရးသားေတာ္မူခဲ့သည့္ ရတနာ့ဂုဏ္ရည္ စာအုပ္လာ ၀ိဇၨာစရဏသမၸႏၷဂုဏ္ေတာ္အဖြင့္ကုိ ကုိးကား၍ ေျဖၾကားေပးထားပါသည္။

Read more »


RECENT POSTS

သူတုုိ႔သူတုုိ႔၏ မွတ္ခ်က္မ်ား