၀ါေခါင္လျပည့္ေန႔ (သုိ႔) ေမတၱာအခါေတာ္ေန႔…

ဒီေန႔ကေတာ့ ျမန္မာ့ျပကၡဒိန္ သတ္မွတ္ခ်က္အရ ၁၃၇၂ခုႏွစ္၊ ၀ါေခါင္လျပည့္ေန႔ သုိ႔မဟုတ္ ေမတၱာအခါေတာ္ေန႔ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ျမန္မာ့ယဥ္ေက်းမႈဟာ ဗုဒၶဘာသာကုိ အေျခခံထားတဲ့ ယဥ္ေက်းမႈလုိ႔ ေျပာလုိ႔ရေလာက္ေအာင္ ျမန္မာႏုိင္ငံရဲ႕ လအသီးသီးမွာလည္း ဘာသာတရားကုိ အေျခခံထားတဲ့ ေန႔ထူးေန႔ျမတ္မ်ား ရွိေနပါတယ္။ ကဆုန္လျပည့္ေန႔ကုိ ဗုဒၶေန႔၊ ၀ါဆုိလျပည့္ေန႔ကုိ ဓမၼစၾကာ အခါေတာ္ေန႔ စသျဖင့္ သတ္မွတ္ၾကသလုိ ၀ါေခါင္လျပည့္ေန႔ကုိလည္း ေမတၱာအခါေတာ္ေန႔လုိ႔ သတ္မွတ္ကာ ကုသုိလ္ေကာင္းမႈ အထူးထူးကုိ ျပဳလုပ္ၾကပါတယ္။ ဒီ၀ါေခါင္္လျပည့္ေန႔ကုိ ေမတၱာအခါေတာ္ေန႔လုိ႔ သတ္မွတ္တာကေတာ့ ဗုဒၶလက္ထက္က ဗုဒၶဘုရားရွင္ ေဟာေတာ္မူတဲ့ ေမတၱာသုတ္ကုိ အေၾကာင္းျပဳၿပီး သတ္မွတ္ၾကျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။ ျမတ္ဗုဒၶဟာ ဒီေမတၱာသုတ္ကုိ ၀ါေခါင္လျပည့္ေန႔မွာ ေဟာေတာ္မူခဲ့တာ ျဖစ္တယ္ဆုိတဲ့ ယုံၾကည္မႈနဲ႔ ျမန္မာဗုဒၶဘာသာမ်ားက ၀ါေခါင္လျပည့္ေန႔ကုိ ေမတၱာအခါေတာ္ေန႔လုိ သတ္မွတ္ၾကျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။

ဒီေမတၱာသုတ္ကုိ ေဟာရျခင္းရဲ႕ အေၾကာင္းကုိ ဗုဒၶစာေပေတြမွာ ေဖာ္ျပပါရွိပါတယ္။ စာေပအဖြင့္ေတြအရ ဗုဒၶလက္ထက္က ရဟန္းေတာ္မ်ားဟာ ၀ါဆုိခါနီး ေရာက္တဲ့အခါ အားထုတ္စရာ ကမၼ႒ာန္း တစ္ခုခုကုိယူၿပီး ေတာရြာေတာအုပ္ စတဲ့အရပ္ေတြမွာ ၀င္ေရာက္ၿပီး ၀ါတြင္းကာလ တရားဓမၼနဲ႔ ကမၼ႒ာန္း အလုပ္မ်ား အားထုတ္ေလ့ ရွိတယ္ဆုိတာ သိရပါတယ္္။ ဒီအစဥ္အလာအတုိင္း မထင္မရွား ရဟန္းငါးရာဟာလည္း ကမၼ႒ာန္းကုိယူၿပီး ဟိမ၀ႏၲာအနီး ေတာအုပ္တစ္ခုသုိ႔ ၀င္ေရာက္ကာ နီးစပ္ရာ သစ္ပင္မ်ားေအာက္မွာ ကမၼ႒ာန္း တရား အားထုတ္ၾကပါတယ္။ ဒီအခါမွာ အဲဒီ သစ္ပင္အသီးသီးမွာရွိတဲ့ ဘုမၼစုိး၊ ႐ုကၡစုိးစတဲ့ နတ္ေတြဟာ သီလသမာဓိနဲ႔ ျပည့္စုံတဲ့ ရဟန္းေတာ္မ်ား ေရာက္လာတဲ့အတြက္ သစ္ပင္ေတြအေပၚမွာ မေနသာေတာ့ပဲ ဒုကၡေရာက္ၾကရပါတယ္။ ဒီလုိဒုကၡေရာက္ေတာ့ အဲဒီဘုမၼစုိး၊ ႐ုကၡစုိးစတဲ့ နတ္ေတြဟာ ေၾကာက္မက္ဖြယ္ရာ အမ်ိဳးမ်ိဳးနဲ႔ ရဟန္းေတာ္မ်ား ေနလုိ႔မရေအာင္ ေခ်ာက္လန္႔တဲ့အတြက္ ရဟန္းေတာ္မ်ားဟာ ေၾကာက္ေၾကာက္လန္႔လန္႔ျဖစ္ကာ တရားလည္း အားထုတ္မရျဖစ္ၿပီး ေနာက္ဆုံး၀ါတြင္းႀကီးမွာပဲ ဘုရားရွင္ထံ ျပန္ေရာက္လာကာ အက်ိဳးအေၾကာင္း ေလွ်ာက္ျပၾကပါတယ္။ ဘုရားရွင္က ရဟန္းငါးရာကုိ ေမတၱာသုတ္ကုိ သင္ေပးၿပီး ေမတၱာပုိ႔ရင္း ကမၼ႒ာန္း အားထုတ္ၾကဖုိ႔ ညြန္ၾကားေပးလုိက္ကာ အဲဒီေတာအုပ္ကုိ ျပန္ေစပါတယ္။ ရဟန္းေတာ္မ်ားလည္း ဘုရားရွင္ ညြန္ၾကားတဲ့အတုိင္း ေမတၱာပုိ႔သတဲ့အတြက္ ႐ုကၡစုိး၊ ဘုမၼစုိးနတ္ေတြဟာ ရဟန္းေတာ္မ်ားရဲ႕ ေမတၱာကုိယူရင္း တစ္ဖန္ျပန္ၿပီး ရဟန္းေတာ္မ်ားကုိ ေစာင့္ေရွာက္တဲ့အတြက္ ကမၼ႒ာန္းတရားကုိ ေအးေအးေဆးေဆး အားထုတ္ခြင့္ရခဲ့ ၾကတယ္လုိ႔ စာေပမွာ ေဖာ္ျပပါတယ္။

ဘုရားရွင္ဟာ အဲဒီရဟန္းငါးရာကုိ ေမတၱာသုတ္ကုိ သင္ေပးရင္း ေမတၱာတရားေတာ္ကုိ ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့တာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ဒီေမတၱာရား ေဟာၾကားေတာ္မူတဲ့ေန႔ကုိ အစဲြျပဳၿပီး ျမန္မာဗုဒၶဘာသာေတြဟာ ၀ါေခါင္လျပည့္ေန႔ကုိ ေမတၱာအခါေတာ္ေန႔လုိ႔ သတ္မွတ္ၾကတာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဘုရားရွင္ ေဟာၾကားေတာ္မူတဲ့ ေမတၱာသုတ္ဟာ ဒီေန႔ပရိတ္ႀကီး ၁၁သုတ္မွာပါတဲ့ ေမတၱာသုတ္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ပိဋကတ္ေတာ္မွာေတာ့ ခုဒၵကနိကာယ္မွာ ထည့္သြင္းေဖာ္ျပထားပါတယ္။ ဒီေမတၱာသုတ္လာ ေမတၱာပြားနည္းကုိပဲ တိပိဋက မင္းကြန္းဆရာေတာ္ ဘုရားႀကီးက “လုံးစုံမ်ားစြာ သတၱ၀ါ ခ်မ္းသာကုိယ္စိတ္ ၿမဲပါေစ၊ ဥပါဒ္ရန္ေဘး ကင္းစင္ေ၀း ၿငိမ္းေအးၾကပါေစ ” စသျဖင့္ အလြယ္တကူ ေမတၱာပြားႏုိင္ေအာင္ လကၤာေဆာင္ပုဒ္ေလးမ်ားနဲ႔ လူအမ်ားကုိ ရြတ္ပြားေစခဲ့တာ ျဖစ္ပါတယ္။

ဆရာေတာ္ႀကီးရဲ႕ ေမတၱာပြားနည္းကုိယူၿပီး ဘုန္းဘုန္းတုိ႔လည္း တရားေဟာတဲ့အခါ ငါးပါးသီလ ေပးၿပီးတာနဲ႔ ဒီေမတၱာပြားနည္းကုိ ေရွ႕ကခ်ေပးရင္း ပြားေစခဲ့ပါတယ္။ အထူးသျဖင့္
လူအခ်င္းခ်င္း လွည့္ပတ္ျခင္း ကင္းရွင္းၾကပါေစ…
အထင္ေသးျခင္း အခ်င္းခ်င္း ကင္းရွင္းၾကပါေစ…
ဆင္းရဲလုိျခင္း အခ်င္းခ်င္း ကင္းရွင္းၾကပါေစ…
ဆုိတဲ့ အပုိဒ္ေလးေတြကုိ ထပ္ခါထပ္ခါ ရြတ္ပြားေစပါတယ္။ ဘာျဖစ္လုိ႔လဲဆုိေတာ့ ဒီေန႔ေခတ္ လူအေတာ္မ်ားမ်ားဟာ ဘယ္မွာေနေန၊ ဘယ္သူနဲ႔ေတြ႕ေတြ႕ ဒီေမတၱာဓာတ္ေတြ ကင္းေနၾကတာကုိ ေတြ႕ေနျမင္ေနရလုိ႔ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ လူအခ်င္းခ်င္း ေမတၱာထားဖုိ႔ ေနေနသာ တစ္ေယာက္နဲ႔ တစ္ေယာက္ ေတြ႕ရင္ ဘယ္လုိလွည့္ပတ္လုိက္ရမလဲ၊ ဘယ္လုိ ႏွိမ္ခ်လုိက္ရမလဲ၊ ဘယ္လုိ ဒုကၡေပးလုိက္ရမလဲ… လုိ႔ခ်ည္းပဲ စဥ္းစားေနၾကေတာ့ ေမတၱာတရားေတြလည္း ေခါင္းပါးၿပီး၊ ရန္ၿငိဳးဖဲြ႕ၾက၊ ႏိုင္ထက္စီးနင္းလုပ္ၾက၊ ညႇင္းပန္းႏွိပ္စက္ လုပ္ၾကတာေတြပဲ မ်ားေနေတာ့တာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီလုိ ေမတၱာတရားေတြ ေခါင္းပါးလာၾကတဲ့အတြက္ ေလာကႀကီးမွာ ဘယ္ႏုိင္ငံပဲၾကည့္ၾကည့္ ၿငိမ္းခ်မ္းမႈမရွိဘဲ တစ္ဦးနဲ႔တစ္ဦး တုိက္ၾကခုိက္ၾကတာေတြပဲ ျဖစ္ကုန္ၾကတာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္မုိ႔ လူအခ်င္းခ်င္း အတူတူ တစ္ဦးအေပၚတစ္ဦး ႐ုိးသားၾကဖုိ႔၊ ေလးစားၾကဖုိ႔၊ ခ်မ္းသာကုိေပးၾကဖုိ႔ ေမတၱာတရား မ်ားမ်ားထားၾကပါလုိ႔ ဆုိၾကျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။

သိၾကတဲ့အတုိင္း ေမတၱာဆုိတာ ခ်စ္ခင္ျခင္း၊ အက်ိဳးလုိလားျခင္း သေဘာကုိ ေဆာင္တဲ့အတြက္ လူအသီးသီးမွာ ဒီေမတၱာတရားေတြ မ်ားမ်ားရွိေလ တစ္ဦးနဲ႔တစ္ဦး အက်ိဳးတရားေတြကုိ မ်ားမ်ားေဆာင္ေလ၊ တစ္ဦးခ်မ္းသာေအာင္ တစ္ဦးက ေစာင့္ေရွာက္ၾကေလ ျဖစ္ၾကမွာပါ။ “ေမတၱာဆုိတာ အလ်ားအနံ မရွိေပမယ့္ အသြားအျပန္ေတာ့ ရွိတယ္”ဆုိတဲ့ စကားလုိပဲ ေမတၱာဓာတ္ဟာ မျမင္ႏုိင္တဲ့ အစြမ္းေတြ ရွိတဲ့အတြက္ ကုိယ္ကသူတပါးကုိ ေမတၱာထားေလေလ သူတပါးကလည္း ကုိယ္ကုိေမတၱာနဲ႔ ျပန္တုံ႔ျပန္ေလ ျဖစ္မွာပါ။ ကုိယ္ကုိယ္တုိင္က အရင္ဆုံး ေမတၱာထားႏုိင္မွ သူတပါးကလည္း ကုိယ့္ကုိျပန္ၿပီး ေမတၱာထားလာမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီလုိ တစ္ဦးနဲ႔တစ္ဦး အျပန္အလွန္ ေမတၱာထားၿပီး သူ႔အက်ိဳး မပ်က္စီးေအာင္၊ သူတပါးဒုကၡ မေရာက္ေအာင္ ေနႏုိင္ၾကမယ္ဆုိရင္ ေလာကႀကီးမွာ ရန္သူဆုိတာ ရွိမွာမဟုတ္ဘဲ ၿငိမ္းခ်မ္းမႈေတြနဲ႔ ေအးျမေနၾကမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီေတာ့ကား ဘယ္သူေတြ ဘယ္လုိပဲ ျဖစ္ၾကပါေစ။ ကုိယ္ကစၿပီး သူတပါးအေပၚကုိ ေမတၱာထားႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားၿပီး ေမတၱာစိတ္ေလးေတြနဲ႔ ေနထုိင္ေျပာဆုိ ျပဳမူဆက္ဆံႏုိင္ေအာင္ ေလ့ၾကည့္ၾကဖုိ႔ လုိပါတယ္။ ကုိယ္ကေမတၱာ အားေကာင္းလာရင္ ရန္သူေတာင္မွ ကုိယ့္ကုိျပန္ၿပီး ေမတၱာနဲ႔ တုံ႔ျပန္လာမယ္ဆုိတာ အေသအခ်ာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

ဒါေၾကာင့္ အခုလုိ ေမတၱာအခါေတာ္ေန႔မွာ အားလုံးရဲ႕ သႏၲာန္မွာ ေမတၱာစိတ္ေလးေတြ ကိန္ၿပီး ေဒါသေလးေတြ ၿငိမ္းၾကေစဖုိ႔၊ တစ္ဦးနဲ႔တစ္ဦး ေမတၱာေလးေတြ ထားၾကည့္ၾကဖုိ႔၊ တစ္ဦးခ်င္းရဲ႕ စိတ္မွာ ဘယ္သူ႔ဘယ္သူ အေပၚမွ လွည့္ပတ္ျခင္း၊ ညႇင္းစဲျခင္း၊ ဒုကၡေပးျခင္း စတဲ့ မေကာင္းတာေတြ မကိန္းရေအာင္ ေကာင္းတဲ့စိတ္ထားေလးေတြ ထားႏုိင္ၾကဖုိ႔ ေမတၱာမ်ားမ်ား ပြားၾကည့္ၾကပါလုိ႔ ေမတၱာအခါေတာ္ေန႔ကုိ သက္ေသျပဳကာ ေမတၱာတရား ပုိ႔သေပးရင္း အသိေပးစကား ပါးလုိက္ရပါတယ္။

ဘာပဲျဖစ္ျဖစ္ ဒီလုိ ေမတၱာ အခါေတာ္ေန႔ေလးမွာေတာ့ မွတ္မွတ္ရရ အေနနဲ႔ ဘုရားရွင္ေဟာေတာ္မူခဲ့တဲ့ ဒီေမတၱာပုိ႔ေလးကုိ ရြတ္ႏုိင္သမွ်ရြတ္ပြားရင္း ကုိယ့္သႏၲာန္မွာ အခုိက္အတန္႔ပဲ ျဖစ္ျဖစ္ ေမတၱာဓာတ္မ်ား ကိန္းေစဖုိ႔ ေမတၱာဘာ၀နာ ပြားၾကည့္ၾကပါလုိ႔ တုိက္တြန္းရင္း ေမတၱာသုတ္ကုိ ျမန္မာေဆာင္ပုဒ္ျပဳ သီးကုံးေပးထားတဲ့ မင္းကြန္းဆရာေတာ္ႀကီးရဲ႕ ေမတၱာပုိ႔ေလးကုိ တင္ျပလုိက္ပါတယ္။ အားလုံး တစ္ဦးအေပၚတစ္ဦး ေမတၱာစိတ္နဲ႔ ဆက္ဆံေပါင္းသင္းႏုိင္ၾကပါေစ…။

၁။ လုံးစုံမ်ားစြာ၊ သတၱ၀ါ
ခ်မ္းသာကုိယ္စိတ္ ၿမဲပါေစ။ ဥပဒ္ရန္ေဘး၊ ကင္းစင္ေ၀း ၿငိမ္းေအးၾကပါေစ။
၂။ ေၾကာက္တတ္၊ မေၾကာက္တတ္၊ ႏွစ္ရပ္မ်ားစြာ သတၱ၀ါ
ခ်မ္းသာကုိယ္စိတ္ ၿမဲပါေစ။ ဥပဒ္ရန္ေဘး၊ ကင္းစင္ေ၀း ၿငိမ္းေအးၾကပါေစ။
၃။ ျမင္အပ္၊ မျမင္အပ္၊ ႏွစ္ရပ္မ်ားစြာ၊ သတၱ၀ါ
ခ်မ္းသာကုိယ္စိတ္ ၿမဲပါေစ။ ဥပဒ္ရန္ေဘး၊ ကင္းစင္ေ၀း ၿငိမ္းေအးၾကပါေစ။
၄။ ေ၀းေန၊ နီးေန၊ ႏွစ္ေထြမ်ားစြာ သတၱ၀ါ
ခ်မ္းသာကုိယ္စိတ္ ၿမဲပါေစ။ ဥပဒ္ရန္ေဘး၊ ကင္းစင္ေ၀း ၿငိမ္းေအးၾကပါေစ။
၅။ ဘ၀ဇာတ္ဆုံး၊ မဆုံးမ်ားစြာ၊ သတၱ၀ါ
ခ်မ္းသာကုိယ္စိတ္ ၿမဲပါေစ။ ဥပဒ္ရန္ေဘး၊ ကင္းစင္ေ၀း ၿငိမ္းေအးၾကပါေစ။
၆။ ရွည္ တုိ အလတ္၊ သုံးရပ္ခႏၶာ၊ သတၱ၀ါ
ခ်မ္းသာကုိယ္စိတ္ ၿမဲပါေစ။ ဥပဒ္ရန္ေဘး၊ ကင္းစင္ေ၀း ၿငိမ္းေအးၾကပါေစ။
၇။ ႀကီး ငယ္ အလတ္၊ သုံးရပ္ခႏၶာ၊ သတၱ၀ါ
ခ်မ္းသာကုိယ္စိတ္ ၿမဲပါေစ။ ဥပဒ္ရန္ေဘး၊ ကင္းစင္ေ၀း ၿငိမ္းေအးၾကပါေစ။
၈။ ဆူ ႀကဳံ အလတ္၊ သုံးရပ္ခႏၶာ၊ သတၱ၀ါ
ခ်မ္းသာကုိယ္စိတ္ ၿမဲပါေစ။ ဥပဒ္ရန္ေဘး၊ ကင္းစင္ေ၀း ၿငိမ္းေအးၾကပါေစ။
၉။ လူအခ်င္းခ်င္း၊ လွည့္ပတ္ျခင္း၊ ကင္းရွင္းၾကပါေစ။
၁၀။ အထင္ေသးျခင္း၊ အခ်င္းခ်င္း၊ ကင္းရွင္းၾကပါေစ။
၁၁။ ဆင္းရဲလုိျခင္း၊ အခ်င္းခ်င္း၊ ကင္းရွင္းၾကပါေစ။

Read more »

မရွိတာထက္ မသိတာခက္…

ျမန္မာစာအဖဲြ႕က ထုတ္ေ၀တဲ့ “ျမန္မာဆုိ႐ုိးစကား”ဆုိတဲ့ စာအုပ္ကုိဖတ္ရင္း “မရွိတာထက္ မသိတာခက္” ဆုိတဲ့ ဆုိ႐ုိးေလးကုိ ဖတ္မိေတာ့ လက္ေတြ႕ဘ၀ ေတြ႕ႀကဳံရတာေလးေတြကုိ သတိရမိပါေသးတယ္။ ဒီဆုိ႐ုိးေလးနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး စာအုပ္ထဲမွာေတာ့ “ပစၥည္းဥစၥာ မရွိတာထက္ မသိတတ္သည္က ပုိ၍ခက္သည္” လုိ႔ ဖြင့္ဆုိရွင္းျပထားပါတယ္။ လက္ေတြ႕ဘ၀မွာလည္း ဒီအဖြင့္ထဲကလုိပဲ ပစၥည္းဥစၥာ မရွိတာထက္ အသိဉာဏ္မရွိဘဲ မသိတတ္တဲ့သူေတြေၾကာင့္ ဟုိဟုိဒီဒီ ကိစၥမ်ားမွာ အခက္အခဲ ပုိျဖစ္ရတာေတြကုိ သတိျပဳမိေနပါတယ္။ မရွိတာလည္းမေကာင္း မသိတာလည္း မေကာင္းေပမယ့္ မသိတာထက္စာရင္ မရွိတာက ေတာ္ေသးတယ္လုိ႔ မသိတဲ့သူေတြေၾကာင့္ အခက္ႀကဳံရတုိင္း ေျဖဆည္ေနမိပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္လည္း ဒုကၡေရာက္ေနတဲ့ သူခ်င္းအတူတူ မရွိတဲ့သူေတြကုိ ပုိၿပီး ကူညီေထာက္ပ့ံၾကျခင္း ျဖစ္မွာပါလုိ႔ ဘာမဆုိင္ ညာမဆုိင္ ေတြးမိေနပါေသးတယ္။

ဟုတ္ပါတယ္။ အသက္အရြယ္အရ ျဖတ္သန္းခဲ့ရတဲ့ ဘ၀တစ္ေလွ်ာက္မွာ မရွိတဲ့သူေတြနဲ႔လည္း ေတြ႕ဖူးပါတယ္။ မသိတဲ့သူေတြနဲ႔လည္း ႀကဳံဖူးပါတယ္။ မရွိလည္းမရွိ မသိလည္းမသိတဲ့ သူေတြနဲ႔လည္း ဆုံဖူးပါတယ္။ ရွိလည္းရွိ သိလည္းသိတဲ့သူ အနည္းငယ္နဲ႔လည္း ပတ္သက္ဖူးပါတယ္။ ဒီလုိ လူအမ်ိဳးမ်ိဳးနဲ႔ ႀကဳံဖူးတဲ့အထဲမွာ မသိတဲ့သူေတြနဲ႔ ေပါင္းရသင္းရ ႀကဳံရဆုံရတာကေတာ့ တကယ့္ကုိပဲ အခက္ဆုံး ျဖစ္ပါတယ္။ မသိလုိ႔ သိေအာင္လုပ္မလား ဆုိေတာ့လည္း မဟုတ္၊ သိတဲ့သူက ေျပာျပျပန္ေတာ့လည္း လက္မခံ ဘယ္လုိမွကုိ လုိက္ေလ်ာညီေထြျဖစ္ေအာင္ ဆက္ဆံေပါင္းသင္းလုိ႔ မရတဲ့အတြက္ေၾကာင့္ လုိအပ္တဲ့သူခ်င္း အတူတူ မရွိတဲ့သူထက္ မသိတဲ့သူက ပုိခက္ၿပီး ပုိသနားစရာ ေကာင္းေနသလုိ ျဖစ္ေနတယ္လုိ႔ ဆုိၾကျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္လည္း မရွိတာထက္ မသိတာခက္လုိ႔ ေျပာတာေနမွာပါ။

ဘာသာတရား ႐ႈေဒါင့္က ေျပာမယ္ဆုိရင္ မရွိတာဟာ ဒါနေၾကာင့္ျဖစ္ၿပီး မသိတာဟာ ပညာေၾကာင့္လုိ႔ ေျပာႏုိင္ပါတယ္။ ဒါနမပါေတာ့ မရွိျဖစ္ေနၿပီး ပညာမပါေတာ့ မသိျဖစ္ေနတတ္တဲ့ သေဘာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါနမပါတဲ့သူေတြဟာ ျဖစ္ေလရာဘ၀ေတြမွာ မဲြေနတတ္ၿပီး ပညာမပါတဲ့ သူေတြကေတာ့ ျဖစ္ေလရာဘ၀မွာ အသိမရွိျဖစ္ကာ ေမာဟအေမွာင္ ဖုံးေနတတ္ပါတယ္။ အမွားကုိ အမွန္ထင္၊ အမွန္ကုိ အမွားထင္ၿပီး စိတ္ထင္ရာ လုပ္ေနမိတတ္ပါတယ္။ ပုိဆုိးတာက ကုသုိလ္ကုိ ကုသုိလ္လုိ႔ မသိ၊ အကုသုိလ္ကုိ အကုသုိလ္လုိ႔ မသိတာက ပုိဆုိးပါတယ္။ တစ္ျခားအရာေတြမွာ မသိတာထက္ ကုသုိလ္အကုသုိလ္ကုိ မသိတာက အဆုိးဆုံးျဖစ္ၿပီး အျပစ္ပုိႀကီးေၾကာင္း ဗုဒၶအဘိဓမၼာ သေဘာအရ ေလ့လာ စမ္းစစ္ၾကည့္ႏုိင္ပါတယ္။

အဘိဓမၼာ သေဘာအရ အကုသုိလ္တစ္ခုကုိ မသိလုိ႔လုပ္တာနဲ႔ သိၿပီးလုပ္တာမွာ မသိလုိ႔ လုပ္တာက ပုိအျပစ္ႀကီးတယ္လုိ႔ ဆုိပါတယ္။ ေလာက ဥပေဒေတြမွာေတာ့ တမင္တကာ ရည္ရြယ္ခ်က္ရွိရွိနဲ႔ သိၿပီး လုပ္တာနဲ႔ မသိလုိ႔ လုပ္မိတာမွာ မသိလုိ႔ လုပ္မိတာက အျပစ္ေပါ့ၿပီး သိၿပီးလုပ္တာက ပုိအျပစ္ႀကီးေလးေၾကာင္း သတ္မွတ္ၾကပါတယ္။ အဘိဓမၼာမွာေတာ့ မသိလုိ႔လုပ္တာက ပုိအျပစ္ႀကီးတယ္လုိ႔ ဆုိပါတယ္။ ဒီသေဘာကုိ ဥပမာေလးနဲ႔လည္း ရွင္းျပထားပါတယ္။ တစ္ရွိန္ရွိန္ပူျပင္းေနတဲ့ ျပာဖုံးထားတဲ့ မီးက်ီးခဲကုိ ကုိင္တဲ့ေနရာမွာ မသိလုိ႔ ကုိင္တဲ့သူနဲ႔ သိၿပီး ကုိင္တဲ့သူမွာ မသိတဲ့သူက မီးက်ီးခဲကုိ မက်ီးခဲမွန္း မသိေတာ့ အားရပါးရ အမိအရ ကုိင္လုိက္တဲ့အတြက္ ပုိၿပီးပူေလာင္တတ္ၿပီး သိၿပီးကုိင္တဲ့သူကေတာ့ မျဖစ္မေန ကုိင္ရေပမယ့္ မီးက်ီးခဲမွန္း သိတဲ့အတြက္ သက္သာေအာင္ ကုိင္မွာျဖစ္လုိ႔ မီးပူသက္သာတယ္လုိ႔ ဆုိပါတယ္။ အဲဒီလုိပဲ အကုသုိလ္ကုိ အကုသုိလ္လုိ႔ မသိဘဲ လုပ္တဲ့သူနဲ႔ သိၿပီးလုပ္တဲ့သူမွာ မသိဘဲ လုပ္တဲ့သူက အကုသိုလ္မွန္း၊ မေကာင္းမႈမွန္း မသိတဲ့အတြက္ အားရပါးရ ေပ်ာ္ေပ်ာ္ပါးပါး ေစတနာ အျပည့္နဲ႔ လုပ္မိေနတတ္တဲ့အတြက္ အက်ိဳးေပးတဲ့အခါ အျပစ္ပုိႀကီးေလးတတ္ၿပီး အကုသုိလ္ကုိ အကုသုိလ္လုိ႔ သိထားၿပီး အေျခအေနအရ လုပ္ရတဲ့သူကေတာ့ လုပ္သာလုပ္ေနရေပမယ့္ ေၾကာက္ေၾကာက္လန္႔လန္႔နဲ႔ လုပ္ေနရတဲ့အတြက္ ေစတနာ အားနည္းၿပီး အက်ိဳးေပးလည္း သက္သာတဲ့သေဘာ ျဖစ္တယ္လုိ႔ ဆုိပါတယ္။ အမွန္ေတာ့ အကုသုိလ္ကုိ အကုသုိလ္လုိ႔ မသိတာကုိက အျပစ္ႀကီးတစ္ခု ျဖစ္ေနျခင္း ျဖစ္တယ္လုိ႔ ရွင္းျပပါတယ္။ ဒါက ေစတနာသာ အဓိကျဖစ္တယ္ဆုိတဲ့ အေပၚမွာ ေဖာ္ညြန္းေပးတဲ့ အဘိဓမၼာအျမင္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

ေသခ်ာေတြးၾကည့္မယ္ဆုိရင္ မရွိတဲ့သေဘာနဲ႔ မသိတဲ့သေဘာမွာ မသိတဲ့သေဘာက တကယ့္ကုိပဲ ဘ၀သံသရာ ဒုကၡအသြယ္သြယ္ ျဖစ္ေစတာဟာ အမွန္ပါပဲ။ ရွိျခင္းမရွိျခင္း သေဘာဟာ အခုိက္အတန္႔ သေဘာျဖစ္တဲ့ အတြက္ အခုမရွိေပမယ့္ ေနာင္ရွိရင္ ရွိလာႏုိင္သလုိ အခုရွိေနေပမယ့္လည္း ေနာင္မရွိတဲ့ အခါလည္း ရွိတတ္ပါတယ္။ ဒါနအားေကာင္းရင္ ရွိေနမွာျဖစ္ၿပီး ဒါန အားနည္းရင္ မရွိဘဲ ျဖစ္ေနမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ရွိျခင္းမရွိျခင္းဟာ သတၱ၀ါေတြအတြက္ မၿမဲတဲ့ ေလာကဓံ တစ္ခုျဖစ္တဲ့အတြက္ မျဖစ္မေန ႀကဳံေနရမွာျဖစ္ၿပီး သိပ္ၿပီး အေရးႀကီးတဲ့ သေဘာေတာ့ မဟုတ္ပါဘူး။ ဒါေပမယ့္ ပညာမပါလုိ႔ မသိတဲ့သူတစ္ေယာက္ ျဖစ္ေနခဲ့မယ္ ဆုိရင္ေတာ့ ဒီမသိမႈ အ၀ိဇၨာက အခုိက္အတန္႔ ကာလေလာက္သာ မဟုတ္ေတာ့ဘဲ ဘ၀သံသရာနဲ႔ခ်ီၿပီး ေမ်ာေနေတာ့မွာ ျဖစ္ပါတယ္။ မသိမႈ အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ အမွားအမွန္မသိ၊ ရတနာသုံးပါးနဲ႔ ကံကံရဲ႕ အက်ိဳးမသိ ျဖစ္ေနတတ္ၿပီး ဒီမသိမႈေၾကာင့္ပဲ အမွားေတြကုိ ဆက္တုိက္လုပ္မိရာက ဘ၀သံသရာမွာ တစ္ဘ၀ၿပီး တစ္ဘ၀ က်င္လည္ေနၾကရတာ ျဖစ္ပါတယ္။

ဆုိလုိတာက မရွိတာနဲ႔ မသိတာဟာ ႏွစ္ခုလုံး မေကာင္းေပမယ့္ မရွိတာကေတာ့ အခုိက္အတန္႔ သေဘာျဖစ္တဲ့ အတြက္ တစ္ခ်ိန္ခ်ိန္မွာ ရွိလာႏုိင္မွာျဖစ္လုိ႔ ေျဖဆည္လုိ႔ ရႏုိင္ေပမယ့္ မသိတာကေတာ့ ဘာပဲျဖစ္ျဖစ္ အေၾကာင္းအက်ိဳး အေကာင္းအဆုိးကုိ မခဲြျခားႏုိင္တဲ့အတြက္ မသိတာေတြ မ်ားလာရင္ ပစၥဳပၸန္ သံသရာ ဒုကၡေတြလည္း ပုိမ်ားလာမွာ ျဖစ္ေၾကာင္းဆုိလုိတာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ သိမႈမသိမႈဟာ လက္ေတြ႕က်င့္ႀကံ အားထုတ္မႈနဲ႔လည္း သက္ဆုိင္ေနတာေၾကာင့္ သိၿပီးမက်င့္ျပန္ရင္လည္း မသိတာနဲ႔ အတူတူလုိ ျဖစ္ေနတဲ့အတြက္ အသိေနာက္ကုိ အက်င့္လုိက္ဖုိ႔ လုိတာလည္း သတိျပဳဖုိ႔ လုိပါတယ္။ မရွိတာကုိ ရွိေအာင္လုပ္ႏုိင္သလုိ မသိတာကုိလည္း သတိကပ္ၿပီး က်င့္ႀကံ အားထုတ္ျခင္းျဖင့္ သိေအာင္လုပ္ႏုိင္ကာ သိၿပီးက်င့္တဲ့အတြက္ ရရွိလာတဲ့ အသိတစ္ခု ျဖစ္လာမယ္ဆုိရင္ေတာ့ မရွိတာထက္ သိလာတာက ပုိေကာင္းတယ္လုိ႔ ဆုိရမွာျဖစ္ေၾကာင္း သိေစလုိတာ ျဖစ္ပါတယ္။

ေျပာမယ့္သာ ေျပာရတာ မသိတာကုိ သိေအာင္လုပ္ဖုိ႔က ထင္သေလာက္ မလြယ္တဲ့ ကိစၥျဖစ္ပါတယ္။ ကာယကံရွင္ ကုိယ္တုိင္က ျပဳျပင္လုိတဲ့စိတ္နဲ႔ ျပဳျပင္ႏုိင္တဲ့ အသိရွိမွလည္း ျပဳျပင္ေပးရတာ လြယ္တာပါ။ တစ္ခါက စည္းစိမ္ဥစၥာ ခ်မ္းသာတဲ့ ဒကာတစ္ေယာက္နဲ႔ ဆုံဖူးပါတယ္။ ဒီဒကာဟာ ခ်မ္းသာတဲ့အတြက္ ခ်မ္းသာဂုဏ္ေမာက္ၿပီး အသိေပ်ာက္ေနတယ္ဆုိတာကုိ သူနဲ႔မၾကာမၾကာ ဆုံျဖစ္တဲ့အခါ သိလာရပါတယ္။ ခ်မ္းသာေပမယ့္ ကုသုိလ္အကုသုိလ္ကုိ မသိဘဲျဖစ္ေနတာဟာ သူ႔ရဲ႕ အႀကီးမားဆုံး ဆင္းရဲမႈ တစ္ခုျဖစ္ေနတာကုိ ခံစားရပါတယ္။ သူ႔ရဲ႕ခ်မ္းသာမႈေတြဟာ ေကာင္းတဲ့အလုပ္ေတြနဲ႔ ခ်မ္းသာမႈေတြ မဟုတ္ဘဲ မေကာင္းတဲ့ အလုပ္ေတြနဲ႔ ခ်မ္းသာမႈ ျဖစ္ေနတဲ့အျပင္ ဒီလုိ မေကာင္းတဲ့ အလုပ္ေတြကုိ လုပ္ၿပီးခ်မ္းသာ ေနတာကုိ အကုသုိလ္လုိ႔ သူကုိယ္တုိင္ မသိဘဲ ျဖစ္ေနတာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ပုိက္ဆံရမယ္ဆုိရင္ ပါဏာတိပါတနဲ႔ ရင္းၿပီးစီးပြား ရွာရမွာလည္း ၀န္မေလးတတ္သလုိ ေမွာင္ခုိအလုပ္ေတြနဲ႔ ကုန္သြယ္ရမွာလည္း ၀န္မေလးသူ တစ္ေယာက္လုိ ျဖစ္ေနပါတယ္။ ၿပီးေတာ့ အရက္ဆုိင္တုိ႔ အႏွိပ္ခန္းတုိ႔၊ ျပည့္တန္ဆာ လုပ္ငန္းတုိ႔ စတဲ့အလုပ္ေတြလုပ္ၿပီး စီးပြားရွာရမွာလည္း မေၾကာက္မရြံ႕ ျဖစ္ေနတဲ့ သူတစ္ေယာက္ျဖစ္ပါတယ္။

ဘုန္းဘုန္းတုိ႔က သူနဲ႔ေတြ႕တဲ့အခါ တစ္ခါတစ္ေလ “ဒကာႀကီး ဒီလုပ္ငန္းေတြဟာ သမၼာအာဇီ၀က်တဲ့ အလုပ္ေတြ မဟုတ္သလုိ အကုသုိလ္ အလုပ္ေတြျဖစ္ပါတယ္၊ တစ္ျခားနည္းေတြနဲ႔ စီးပြားရွာႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားတာ ေကာင္းပါတယ္”လုိ႔ အႀကံေပးေျပာဆုိတဲ့အခါ “ဟာ… ကုိယ္ေတာ္တုိ႔က ဘာသိလုိ႔လဲ၊ ဒီေန႔ေခတ္မွာ ဒီလုိမွ စီးပြားမရွာရင္ ခ်မ္းသာဖုိ႔ မလြယ္ဘူး၊ ကုိယ္ေတာ္တုိ႔ေျပာတဲ့ သမၼာအာဇီ၀ အလုပ္ဆုိတာ တကယ္လက္ေတြ႕မွာ ဘာမွအသုံး မတဲ့ေတာ့ဘူး၊ တပည့္ေတာ္ကေတာ့ ဒီဘ၀ ခ်မ္းသာဖုိ႔ပဲသိတယ္၊ အဲဒီ ေကာင္းေရာင္း ေကာင္း၀ယ္ေတြဆုိတာ ယုံလည္းမယုံဘူး၊ တပည့္ေတာ္ယုံထားတာက ႀကိဳးစားရင္ ႀကိဳးစားသလုိ ရတယ္ဆုိတဲ့ အခ်က္ပဲ၊ အခု တပည့္ေတာ္ ခ်မ္းသာတယ္ဆုိတာ တပည့္ေတာ္ ႀကိဳးစားလုိ႔ ခ်မ္းသာတာ၊ ဘယ္သူေတြ ဘာျဖစ္တယ္ဆုိတာ တပည့္ေတာ္နဲ႔ မဆုိင္ဘူး…” စတဲ့ အေျပာေတြနဲ႔ အသိေခါက္ခက္ အ၀င္နက္တဲ့ သေဘာနဲ႔ပဲ ျပန္တုံ႔ျပန္တတ္ပါတယ္။ ေနာက္ဆုံးေတာ့ ဘုန္းဘုန္းတုိ႔မွာ ျမန္မာဆုိ႐ုိး စကားလုိပဲ “မရွိတာထက္ မသိတာခက္” ဆုိတာ တကယ့္ အမွန္ပါလားလုိ႔သာ ကုိယ္ကုိယ္ကုိ ေျဖလုိက္ရပါတယ္။

ဒီလုိ ဒကာမ်ိဳးက တစ္ေယာက္မဟုတ္ပါဘူး။ ေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ား ေတြ႕ဖူးပါတယ္။ သူတုိ႔စိတ္ထဲမွာ ရွိဖုိ႔ပဲ အာ႐ုံထားၿပီး သိဖုိ႔အာ႐ုံ မထားတဲ့အတြက္ စည္းစိမ္ဥစၥာ ရွိလာမယ္၊ ပုိက္ဆံရွိလာမယ္ဆုိရင္ ကုသုိလ္အကုသုိလ္လည္း မသိ၊ လုပ္သင့္မလုပ္သင့္လည္း မသိေတာ့ဘဲ သိဖုိ႔ထက္ ရွိဖုိ႔ကုိပဲ ႀကိဳးစားေနေတာ့တာ ျဖစ္ပါတယ္။ မရွိမႈနဲ႔ မသိမႈမွာ မရွိမွာကုိေၾကာက္ၿပီး မသိတာေတြ ေရာက္လာတာကုိလည္း မစဥ္းစားမိေတာ့တာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီလုိနဲ႔ပဲ ဘ၀ဟာ မသိမႈေတြနဲ႔ အခ်ိန္ကုန္ေနၿပီး ေသခါနီးအခါက်ေတာ့မွ မသိဘဲ လုပ္ခဲ့တဲ့ အျပစ္ေတြေၾကာင့္ ပူပူေဆြးေဆြး ေသာကေလးေတြနဲ႔ ေသရေတာ့တာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါဟာ ရွိခ်င္တာေတြကုိ ဦးစားေပးၿပီး သိသင့္တာကုိ မသိတဲ့အတြက္ေၾကာင့္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ မရွိရင္ေနပါေစ မသိတာေတာ့ မျဖစ္ၾကေစနဲ႔လုိ႔ ဆုိဆုံးမၾကျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။

ဘာပဲျဖစ္ျဖစ္ မရွိတာထက္ မသိတာက သတၱ၀ါေတြကုိ ဘ၀သံသရာ က်င္လည္ေနမႈနဲ႔ ဆင္းရဲဒုကၡကုိ ပုိၿပီး ျဖစ္ေစတယ္ဆုိတာ အမွန္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဘယ္ေလာက္ပဲ ရွိရွိ အသိတစ္ခု မရွိဘူးဆုိရင္ ရွိေပမယ့္လည္း တန္ဘုိးမရွိ ျဖစ္တတ္တယ္ဆုိတာ သတိျပဳဖုိ႔ လုိပါတယ္။ ရွိတယ္ဆုိတာဟာ ေသရင္ထားခဲ့ရမွာျဖစ္လုိ႔ ရွိတာေတြကုိရင္းၿပီး သိေအာင္ႀကိဳးစားၾကဖုိ႔လည္း လုိပါတယ္။ အဲဒီလုိမွမဟုတ္ဘဲ ရွိတာလည္း ယူမသြားႏုိင္ သိတာလည္း တစ္ခုမွ ရွိမသြား၊ ရမသြားႏုိင္ဘူး ဆုိရင္ေတာ့ ဘ၀ဟာ အ႐ႈံးႀကီးရႈံးတဲ့ ဘ၀ျဖစ္ေနမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ဘယ္သူမဆုိ မရွိလုိ႔ ရွိေအာင္ႀကိဳးစားရင္း ရွိဖုိ႔ေနာက္ကုိခ်ည္း လုိက္ေနခဲ့မယ္ဆုိရင္္ အႏွစ္သာရကုိ မသိတဲ့သူအျဖစ္၊ ရွိလာေပမယ့္ အသိမပါတဲ့သူအျဖစ္ ေျပာင္းလဲသြားႏုိင္တဲ့အတြက္ ရွိဖုိ႔ထက္ သိဖုိ႔အရင္ ႀကိဳးစားဖုိ႔လုိၿပီး မရွိတာထက္ မသိတာခက္ မျဖစ္ရေအာင္ ရွိေအာင္လည္းလုပ္ သိေအာင္လည္း လုပ္ၾကဖုိ႔ ေစတနာစကား ေမတၱာအားနဲ႔ အသိေပးစကား ပါးလုိက္ရပါေတာ့တယ္။

Read more »

သီလ၀ိသုဒၶိ…

သီလ၀ိသုဒၶိဟူေသာ စကားကုိ “သီလစင္ၾကယ္ျခင္း”ဟု အလြယ္နားလည္ထားႏုိင္၏။ စင္ၾကယ္ျခင္းကုိ ပါဠိစကားျဖင့္ သုဒၶိဟု ဖြင့္ျပ၏။ ၀ိသုဒၶိဟုဆုိလွ်င္ကား အထူးစင္ၾကယ္ျခင္းဟု ၀ိေသသတပ္ကာ ေျပာႏုိင္ေပ၏။ ၀ိသုဒၶိမဂ္ က်မ္းျပဳဆရာ အရွင္ျမတ္က ၀ိသုဒၶိဟူေသာ စကားကုိ နိဗၺာန္ဟူေသာ အဓိပၸါယ္အထိ ဖြင့္ဆုိရွင္းျပ၏။ မည္သုိ႔ဆုိေစ စင္ၾကယ္မႈ၏ အေရးႀကီးမႈကုိ ဖြင့္ဆုိရွင္းျပထားျခင္းပင္ ျဖစ္ပါ၏။ ထုိစင္ၾကယ္မႈတြင္ အထက္အထက္ မဂ္ဉာဏ္မ်ားရရွိႏုိင္ေစရန္ ေလွကားေစာင္းတန္း သဖြယ္ျဖစ္သည့္ သီလစင္ၾကယ္မႈသည္ အထူးအေရးႀကီးလွေပ၏။ သီလမစင္ၾကယ္လွ်င္ကား အထုိက္အေလ်ာက္ သမာဓိဉာဏ္မ်ား ျဖစ္ႏုိင္ေသာ္လည္း လြတ္ေျမာက္ရာအမွန္ ၀ိပႆနာဉာဏ္ကုိ ရရန္မွာ အလြန္မလြယ္လွေပ။ ထုိ႔ေၾကာင့္ လြတ္ေျမာက္မႈလမ္း၏ အေျခခံျဖစ္သည့္ သီလစင္ၾကယ္မႈကုိ အထူးျပဳ၍ ႀကိဳးစားအားထုတ္ၾကရန္ တုိက္တြန္းေတာ္မူျခင္း ျဖစ္၏။ သီလ၀ိသုဒိၶျဖစ္မွ စိတၱ၀ိသုဒၶိျဖစ္ကာ စိတၱ၀ိသုဒၶိျဖစ္မွ သမာဓိအားေကာင္း၍ ၀ိပႆနာဉာဏ္ အားသန္မည္ျဖစ္သျဖင့္ သီလစင္ၾကယ္ေစရန္ ႀကိဳးစားအားထုတ္ရမည္ ျဖစ္ေၾကာင္း အသိေပး ဆုံးမၾကျခင္း ျဖစ္၏။

သီလဟူသည္
သီလ၀ိသုဒၶိဟူေသာ စကားတြင္ပါ၀င္သည့္ သီလ၏အဓိပၸါယ္ႏွင့္စပ္၍ “သူ႔အသက္သတ္ျခင္း အစရွိသည္ကုိ ေရွာင္ၾကဥ္ေသာသူ၊ က်င့္၀တ္ပဋိပတ္ကုိ ျဖည့္က်င့္ေသာသူတုိ႔၏ ေစတနာစေသာ တရားတုိ႔သည္ သီလမည္ေၾကာင္း” ၀ိသုဒိၶမဂ္ အ႒ကထာတြင္ ဖြင့္ဆုိရွင္းျပ၏။ ပဋိသမၻိဒါမဂၢ ပါဠိေတာ္တြင္ကား “သူ႔အသတ္သတ္ျခင္းစသည္မွ ေရွာင္ၾကဥ္ေသာသူ၊ က်င့္၀တ္ပဋိပတ္ကုိ ျဖည့္က်င့္ေသာသူတုိ႔၏ ေစတနာသည္ သီလမည္ေၾကာင္း၊ ထုိအက်င့္ကုိက်င့္ေသာ သူတုိ႔၏ ေရွာင္ၾကဥ္မႈ ၀ိရတိေစတသိက္ေခၚ ေစတသိကသည္ သီလမည္ေၾကာင္း၊ ပါတိေမာကၡ သံ၀ရ သီလစေသာ ပိတ္ဆုိ႔ေစာင့္ေရွာက္ျခင္း သံ၀ရသည္ သီလမည္ေၾကာင္း၊ သီလေဆာက္တည္ထားသူ၏ ကာယဒြါရ ၀စီဒြါရ၌ျဖစ္ေသာ မက်ဴးလြန္ေၾကာင္း ကုသိုလ္စိတၱဳပၸါဒ္ေခၚ အ၀ီတိကၠမသည္ သီလမည္ေၾကာင္း” စသည္ျဖင့္ သီလ၏အဓိပၸါယ္ အက်ယ္ဖြင့္ျပထား၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အထက္ပါအဖြင့္မ်ားအရ သီလဟူသည္ ေရွာင္ၾကဥ္ေၾကာင္း၊ ျဖည့္က်င့္ေၾကာင္း၊ တားျမစ္ပိတ္ဆုိ႔ေၾကာင္း၊ မက်ဴးလြန္ေၾကာင္း တရားမ်ားကုိ လုိက္နာျဖည့္က်င့္လ်က္၊ ေဆာင္ရန္ေရွာင္ရန္မ်ားကုိ ေစာင့္ထိန္းက်င့္သုံးေနေသာ သူ၏ ေစတနာစသည္ကုိ ဆုိေၾကာင္း နားလည္သေဘာေပါက္ႏုိင္ေပ၏။

သီလအမ်ိဳးအစားမ်ား
သီလမွန္သမွ် ရဟန္းသီလ၊ လူသီလ စသည္ျဖင့္ မည္သည့္သီလပင္ျဖစ္ေစ “ကာယကံ၊ ၀စီကံတုိ႔ကုိ ေကာင္းစြာထိန္းသိမ္း ေစာင့္ေရွာက္လ်က္ သိမ္းဆည္းသုိမွီးထားျခင္း” သီလန လကၡဏာ ရွိသျဖင့္ အကဲြအျပားမရွိ တစ္ပါးတည္း ျဖစ္ေသာ္လည္း အမည္ပညတ္မ်ားအရ သီလအမ်ိဳးမ်ိဳး ရွိေၾကာင္း စာေပတြင္ ဖြင့္ျပထား၏။ စာေပအဖြင့္မ်ားအရ သီလသည္ စာရိတၱသီလ၊ ၀ါရိတၱသီလစသည္တုိ႔၏ အစြမ္းျဖင့္ ႏွစ္မ်ိဳးႏွစ္စား၊ ဟီနသီလ၊ မဇၥ်ိမသီလ၊ ပဏီတသီလ စသည္တုိ႔၏ အစြမ္းအားျဖင့္ သုံးမ်ိဳးသုံးစား၊ ဘိကၡဳသီလ၊ ဘိကၡဳနီသီလ၊ အႏုပသမၸႏၷသီလ၊ ဂဟ႒သီလ စသည္တုိ႔၏ အစြမ္းအားျဖင့္ ေလးမ်ိဳးေလးစား၊ ပဟာနသီလ၊ ေ၀ရမဏိသီလ၊ ေစတနာသီလ၊ သံ၀ရသီလ၊ အ၀ိတိကၠမသီလ စသည္တုိ႔၏ အစြမ္းအားျဖင့္ ငါးမ်ိဳးငါးစား ကြဲျပားေၾကာင္း စသည့္ သီလ၏ကဲြျပားမႈ အမည္နာမမ်ားကုိလည္း သိရွိႏုိင္ၾကမည္ျဖစ္၏။ အျခားအမည္ကဲြမ်ားျဖင့္ အစုမ်ား အမ်ားအျပား ရွိေသာ္လည္း ဤ၌ ေဖာ္ျပပါမွ်သာ မိတ္ဆက္သေဘာအားျဖင့္ တင္ျပလုိပါ၏။ စင္စစ္သီလသည္ မည္မွ်ပင္ အမ်ိဳးအမည္ ကဲြျပားေသာ္လည္း အစြမ္းသတၱိမွာ “မည္သည့္သီလမဆုိ ကာယကံႏွင့္ ၀စီကံတုိ႔ကုိ ထိန္းသိမ္းေစာင့္ေရွာင္ျခင္း သီလန အစြမ္းသတၱိ” ရွိေနျခင္းပင္ ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ပါဏာတိပါတစသည္မွ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္း၊ က်င့္၀တ္ပဋိပတ္မ်ားကုိ ျဖည့္က်င့္ျခင္းမ်ားကုိ ျဖည့္က်င့္ေနသူမ်ားသည္ ကာယကံ ၀စီကံမ်ားကုိ ထိန္းသိမ္းေနသူမ်ား ျဖစ္သျဖင့္ သီလ၀ိသုဒၶိေခၚ သီလစင္ၾကယ္ျခင္း ရွိေနသူမ်ားဟု ဆုိျခင္းျဖစ္ပါ၏။

ဤ၌သီလႏွင့္ ပတ္သက္၍ အမ်ိဳးအစား ကဲြျပားမႈမ်ား ရွိေၾကာင္းစာေပတြင္ ဖြင့္ဆုိျပသည္မွာ က်င့္ႀကံလုိက္နာ သူမ်ား၏ စိတ္ေစတနာကုိ လုိက္၍ ကဲြျပားမႈမ်ား ရွိေနသျဖင့္ ထုိေစတနာသုိ႔လုိက္ကာ အမည္နာမ သတ္မွတ္ျပရျခင္း ျဖစ္ေပ၏။ ႏွစ္ပါးစုသီလ၊ သုံးပါးစုသီလ စသည္ျဖင့္ ေဖာ္ျပရျခင္း ျဖစ္၏။

ဥပမာအားျဖင့္ ႏွစ္ပါးစု သီလတြင္ စာရိတၱသီလ၊ ၀ါရိတၱသီလစသည္ျဖင့္ ခဲြျခားရာတြင္ “ျမတ္စြာဘုရားက ဤအရာကုိ ျပဳက်င့္အပ္၏ဟု ပညတ္ေသာ သိကၡာပုဒ္ကုိ ျဖည့္က်င့္ျခင္းသည္ စာရိတၱသီလမည္ေၾကာင္း၊ ဤအရာကုိ မက်င့္အပ္ဟု တားျမစ္ပယ္အပ္ေသာ အရာကုိ မျပဳက်င့္ဘဲ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္းသည္ ၀ါရိတၱသီလမည္ေၾကာင္း” စသည္ျဖင့္ ျပဳက်င့္လုိက္နာသူမ်ား၏ ေစတနာအလုိက္ ခဲြျခားျပျခင္းျဖစ္၏။ ထုိ႔အတူ သုံးပါးစု သီလတြင္လည္း “သူတပါးတုိ႔ ခ်ီးမြမ္းေထာမနာ ျပဳသည့္ အေက်ာ္အေစာကုိ ႏွစ္သက္ေတာင့္တသည္ျဖစ္၍ ေဆာက္တည္ေၾကာင္း ျဖစ္ေသာ သီလသည္ ဟီန(အည့ံစား)သီလ မည္ေၾကာင္း၊ ကုသုိလ္ေကာင္းမႈ၏ အက်ိဳးကုိ လုိလားေတာင့္တ၍ ေဆာက္တည္အပ္ေသာ သီလသည္ မဇၥ်ိမ(အလတ္စား)သီလ မည္ေၾကာင္း၊ ဤအက်င့္သီလသည္ အရိယာသူတုိ႔ေကာင္းတုိ႔ ျပဳသင့္ျပဳအပ္ေသာ အရာျဖစ္သည္ဟု အရိယာသူေတာ္ေကာင္း အျဖစ္ကုိ အမွီျပဳ၍ ေဆာက္တည္အပ္ေသာ သီလသည္ ပဏီတ (အေကာင္းစား)သီလ မည္ေၾကာင္း” စသည္ျဖင့္ သုံးပါးကဲြျပားမႈကုိ ခဲြျခားျပ၏။ ေလးပါးအစု သီလတြင္လည္း “ရဟန္းေတာ္မ်ား ျဖည့္က်င့္ရမည့္ ၀ိနည္းသိကၡာပုဒ္မ်ားသည္ ဘိကၡဳသီလမည္ေၾကာင္း၊ ရဟန္းမမ်ား ျပဳက်င့္လုိက္နာရမည့္ ၀ိနည္း သိကၡာပုဒ္မ်ားသည္ ဘိကၡဳနီသီလ မည္ေၾကာင္း၊ သာမေဏေယာက်္ား၊ သာမေဏမိန္းမမ်ား က်င့္သုံးရသည့္ ဆယ္ပါးသီလႏွင့္ က်င့္၀တ္သိကၡာပုဒ္မ်ားသည္ အႏုပသမၸႏၷသီလ မည္ေၾကာင္း၊ လူပုဂၢိဳလ္မ်ား ေစာင့္ထိန္းရမည့္ နိစၥသီလေခၚ ငါးပါးသီလမ်ားႏွင့္ ရွစ္ပါး၊ ကုိးပါးစသည့္ ဥပုသ္သီလမ်ားသည္ ဂဟ႒သီလ မည္ေၾကာင္း” စသည္ျဖင့္ ေလးပါးအစု ျဖစ္ပုံကုိ ခဲြျခားျပျခင္း ျဖစ္၏။ ပါးပါးအစု သီလတြင္လည္း “သူ႔အသက္ သတ္ျခင္းကုိ ပယ္ျခင္းသည္ ပဟီနသီလ မည္ေၾကာင္း၊ သူ႔အသက္ သတ္ျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ေၾကာင္း ၀ိရတီသည္ ေ၀ရမဏိသီလ မည္ေၾကာင္း၊ သူ႔အသက္ သတ္ျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ေၾကာင္းျဖစ္ေသာ ေစတနာသည္ ေစတနာသီလမည္ေၾကာင္း၊ သူ႔အသက္ သတ္ျခင္းမွ ေစာင့္စည္းပိတ္ဆုိ႔ျခင္း သံ၀ရသည္ သံ၀ရသီလ မည္ေၾကာင္း၊ သူ႔အသက္ သတ္ျခင္းဟူေသာ အကုသုိလ္အမႈကုိ မက်ဴးလြန္ျခင္းသည္ အ၀ိတိကၠမသီလ မည္ေၾကာင္း” စသည္ျဖင့္ ငါးပါးအစု ကဲြျပားပုံကုိ ခဲြျခားျပ၏။ ဤကား စာေပတြင္ ဖြင့္ဆုိျပသည့္ သီလအမ်ိဳးအစားမ်ားအေၾကာင္း မိတ္ဆက္တင္ျပျခင္းသာ ျဖစ္ပါ၏။ အက်ယ္ကုိ ၀ိသုဒၶိမဂၢအ႒ကထာႏွင့္ ပဋိသမၻိဒါမဂ္ ပါဠိေတာ္တြင္ ေလ့လာႏုိင္ပါသည္။

ဤသုိ႔ အမ်ိဳးအမည္အားျဖင့္ သီလအမ်ိဳးမ်ိဳး ကဲြျပားေနေသာ္လည္း အစြမ္းသတၱိမွာ အထက္တြင္ ဆုိခဲ့သကဲ့သုိ႔ ကာယကံႏွင့္ မေနာကံကုိ ထိန္းသိမ္းေစာင့္ေရွာက္ျခင္း အစြမ္းသတၱိသာ ျဖစ္သျဖင့္ သီလေစာင့္ျခင္းျဖင့္ ကုိယ္ႏွင့္ႏႈတ္ကုိ ေစာင့္စည္းၿပီး မိမိ၏ အက်င့္သီလကုိ ျဖဴစင္ေစရန္ ႀကိဳးစားၾကရမည္သာ ျဖစ္ေၾကာင္း ပညာရွိ သူေတာ္ေကာင္းမ်ားက အသိေပး ဆုံးမေတာ္မူျခင္း ျဖစ္၏။

သီလျဖဴစင္ျခင္းႏွင့္ ညစ္ႏြမ္းျခင္း
သီလသည္ ေစာင့္သူ၏ ေစတနာသုိ႔လုိက္ကာ ျဖဴစင္ျခင္း၊ ညစ္ႏြမ္းျခင္းမ်ား ရွိတတ္၏။ ထုိသီလျဖဴစင္ျခင္း၊ သီလညစ္ႏြမ္းျခင္းတုိ႔ႏွင့္ စပ္လ်ဥ္း၍လည္း “သီလက်ိဳးျပတ္ျခင္း အစရွိသည္တုိ႔သည္ သိလ၏ ညစ္ႏြမ္းျခင္းျဖစ္ၿပီး မက်ိဳးမျပတ္ျခင္း စသည္သည္ သီလ၏ျဖဴစင္ျခင္းပင္ ျဖစ္ေၾကာင္း” စာေပတြင္ ဖြင့္ဆုိရွင္းျပ၏။ သီလက်ိဳးျပတ္သည္ဆုိရာတြင္ သီလက်ိဳးျပတ္မႈကုိ ျဖစ္ေစႏုိင္သည့္ လာဘ္လာဘ၊ အျခံအရံ အေပါင္းအသင္း၊ အသက္စသည္တုိ႔ႏွင့္ စပ္လ်ဥ္းသည့္ အေၾကာင္းမ်ား၊ ကာမဂုဏ္ေမထုန္ႏွင့္ စပ္လ်ဥ္းသည့္ အေၾကာင္းမ်ား စသည္တုိ႔ေၾကာင့္ က်ိဳးျပတ္ႏုိင္ေၾကာင္းႏွင့္ သီလ၏ မက်ိဳးမေပါက္ျခင္းဟူသည္ ခပ္သိမ္းေသာ သိကၡာပုဒ္တုိ႔ကုိ မဖ်က္ဆီး မလြန္က်ဴးေသာ အားျဖင့္လည္းေကာင္း၊ ေမ့ေလ်ာ့၍ ပ်က္ကုန္ေသာ္လည္း ကုစားေကာင္းေသာ သိကၡာပုဒ္တုိ႔ကုိ ကုစားေသာ အားျဖင့္လည္းေကာင္း၊ ေမထုန္အမႈမ်ားႏွင့္ ယွဥ္စပ္ျခင္း မရွိေသာ အားျဖင့္လည္းေကာင္း၊ ထုိ႔အျပင္ အမ်က္ထြက္ျခင္း၊ ရန္ၿငိဳးဖဲြ႕ျခင္း၊ သူ႔ေက်းဇူးကုိ ေခ်ဖ်က္ျခင္း၊ သူတပါးကုိ အတင္းအဖ်င္းျပဳျခင္း၊ မနာလုိျခင္း၊ ၀န္တုိျခင္း၊ လွည့္ပတ္ျခင္း၊ ၾကြား၀ါျခင္းစသည့္ အယုတ္တရားတုိ႔၏ မျဖစ္ျခင္းလည္းေကာင္း၊ အလုိနည္းျခင္း၊ ေရာင့္ရဲျခင္းစသည့္ ဂုဏ္ေက်းဇူးတုိ႔ကုိ ျဖစ္ေစျခင္းျဖင့္ လည္းေကာင္း စသည့္အေၾကာင္းမ်ားေၾကာင့္ သီလ၏ မက်ိဳးမျပတ္ျခင္းကုိ ျဖစ္ေစႏုိင္ေၾကာင္း သီလျဖဴစင္ျခင္း၊ သီလညစ္ႏြမ္းျခင္း အေၾကာင္းမ်ားကုိ နားလည္သေဘာ ေပါက္ႏုိင္ေပ၏။

သီလ၀ိသုဒၶိျဖစ္ျခင္း
အထက္ပါ အဖြင့္မ်ားအရ ဤ၌ သီလ၀ိသုဒၶိေခၚ သီလျဖဴစင္ျခင္း၏ အဓိပၸါယ္ကုိ “အၾကင္သီလတုိ႔သည္ လာဘ္အစရွိသည္ေၾကာင့္ မပ်က္စီးကုန္၊ ေမ့ေလ်ာ့မႈေၾကာင့္ ပ်က္ကုန္ေသာ္လည္း တစ္ဖန္ကုစားျခင္းငွါ တတ္ႏုိင္ေကာင္း၏၊ ေမထုန္ႏွင့္ ယွဥ္ျခင္းေၾကာင့္လည္းေကာင္း၊ အမ်က္ထြက္ျခင္း၊ ရန္ၿငိဳးဖဲြ႕ျခင္းစသည့္ မေကာင္းမႈတုိ႔ျဖင့္ လည္းေကာင္း မႏွိပ္စက္ကုန္သည္လည္း ျဖစ္ကုန္၏၊ ထုိကဲ့သုိ႔ေသာ သီလမ်ိဳးကုိ မက်ိဳးကုန္ေသာ သီလ၊ မေပါက္ကုန္ေသာသီလ၊ မက်ားမေျပာက္ကုန္ေသာ သီလတုိ႔ဟူ၍ လည္းေကာင္း ဆုိအပ္၏၊ ထုိသုိ႔ မက်ိဳးမေပါက္ မက်ားမေျပာက္ေသာ သီလရွိသည္၏ အျဖစ္ကုိ သီလ၏ျဖဴစင္ေၾကာင္း ေ၀ါဒါနဟု ဆုိအပ္၏..” ဟူေသာ ၀ိသုဒၶိမဂ္အဖြင့္အတုိင္း သိရွိႏုိင္မည္ျဖစ္၏။ ဆုိလုိသည္မွာ သီလ၀ိသုဒၶိျဖစ္ရန္ မိမိတုိ႔၏ သီလကုိ စြမ္းႏိုင္သမွ် မက်ိဳးမေပါက္ေစရန္ သီလက်ိဳးပ်က္ေစႏုိင္သည့္ အရာမ်ားကုိ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္းျဖင့္ သတိတရား လက္ကုိင္ထားကာ ထိန္းသိမ္းေစာင့္ေရွာက္ရန္ လုိေၾကာင္း ဆုိလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။

သီလ၀ိသုဒၶိ၏ အက်ိဳး
ထုိသုိ႔ သီလျဖဴစင္၍ သီလႏွင့္ ျပည့္စုံခဲ့ပါလွ်င္ကား မည္သူမဆုိ သီလ၀ိသုဒၶိျဖစ္သျဖင့္
၁။ ေမ့ေလ်ာ့မႈ မရွိျခင္းဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ စည္းစိမ္ဥစၥာအစုကုိ ရရွိျခင္း
၂။ ေကာင္းသတင္းျဖင့္ ေက်ာ္ေစာရျခင္း
၃။ မည္သည့္ပရိတ္သတ္ အတြင္းသုိ႔ မဆုိ အေၾကာက္အရြံ႕မရွိ ၀င္ေရာက္ႏုိင္ျခင္း
၄။ ေသခါနီးအခါတြင္လည္း ေတြေ၀ေၾကာက္ရြံ႕ျခင္းမရွိဘဲ ေသႏုိင္ျခင္း
၅။ ေသၿပီးေနာက္တြင္လည္း ေကာင္းသည့္ သုဂတိဘုံဘ၀တြင္ ျဖစ္ရျခင္း
ဟူေသာ အက်ိဳးတရားတုိ႔ႏွင့္ ျပည့္စုံႏုိင္သည့္ အျပင္ အထက္အထက္ မဂ္ဉာဏ္မ်ားကုိ ရရွိေစႏုိင္သည့္ ေလွကားေစာင္းတန္း တစ္ခုသဖြယ္လည္း ျဖစ္ေၾကာင္း ဗုဒၶျမတ္စြာ မိန္ေတာ္မူခဲ့ေပ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ သီလ၀ိသုဒၶိျဖစ္မႈသည္ မဂ္ဉာဏ္ဖုိလ္ဉာဏ္ႏွင့္ ျမတ္နိဗၺာန္သုိ႔ အေထာက္အကူ ျဖစ္ေစသည္သာမက အနီးဆုံးအေၾကာင္းအျဖစ္ ပစၥဳပၸန္ သံသရာ ႏွစ္ျဖာ ေကာင္းက်ိဳးမ်ားလည္း ျဖစ္ေစႏုိင္ေၾကာင္း ဆုိျခင္းျဖစ္ပါ၏။

အခ်ဳပ္အားျဖင့္ သီလ၀ိသုဒၶိေခၚ သီလျဖဴစင္မႈသည္ မိမိတုိ႔အတြက္ အလြန္အေရးပါသည့္ အေျခခံ အက်င့္တရား ျဖစ္သျဖင့္ အေျခခံ အက်င့္ကုိ မက်ိဳးမေပါက္ေစရန္ စြမ္းႏုိင္သမွ် လုိက္နာက်င့္သုံးၿပီး သီလျဖဴစင္ျခင္းျဖင့္ စိတ္ကုိလည္း ျဖဴစင္ေစကာ စိတ္ျဖဴစင္မႈကုိ အရင္းျပဳလ်က္ သမာဓိတည္ေအာင္ ႀကိဳးစားရင္း သမာဓိကုိ အေျခခံ၍ ဗုဒၶဘာသာတုိ႔၏ ေနာက္ဆုံးပန္းတုိင္ျဖစ္သည့္ နိဗၺာန္ပန္းတုိင္ လွမ္းကုိင္ႏုိင္မည့္္ ၀ိပႆနာဉာဏ္ကုိ ရင့္သန္ေစရန္ အထူးႀကိဳးစားသင့္ေၾကာင္း ဆုိလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။ သီလျဖဴစင္ျခင္းျဖင့္ ပစၥဳပၸန္ သံသရာ ႏွစ္ျဖာေကာင္းက်ိဳး ပြားတုိးေစရန္ အားကုိးတစ္ခုအျဖစ္ လက္ကုိင္ျပဳသင့္ေၾကာင္း တုိက္တြန္းလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။

က်မ္းကုိး = ပဋိသမၻိဒါမဂၢ ပါဠိေတာ္၊ ၀ိသုဒၶိမဂၢ အ႒ကထာ

Read more »


RECENT POSTS

သူတုုိ႔သူတုုိ႔၏ မွတ္ခ်က္မ်ား