ႏွလုံးသားမွာ ကမၺည္းထုိးပါ…

မၾကာေသးပါဘူး။ ဒကာတစ္ေယာက္က သူ႔ေမြးေန႔အျဖစ္ ဘုန္းဘုန္းေက်ာင္းမွာ ဆြမ္းလာၿပီးခ်က္ျပဳတ္ လွဴဒါန္းပါတယ္။ ဆြမ္းစားၿပီးေတာ့ ေမြးေန႔အထိမ္းအမွတ္အျဖစ္ ျမန္မာျပည္မွာ ေဆာက္လုပ္မယ့္ ေက်ာင္းအတြက္ ကြယ္လြန္သြားၿပီးျဖစ္တဲ့ မိဘေတြကုိ ရည္စူးၿပီး ေက်ာင္းအလွဴေတာ္ေငြ တစ္သိန္းကုိလည္း လွဴဒါန္းကာ တရားနာေရစက္ခ်ပါတယ္။ ၿပီးေတာ့ ဘုန္းဘုန္းက ေက်ာင္းအလွဴရွင္မ်ား စာရင္းစာအုပ္မွာ ေရးမွတ္ဖုိ႔ ``ဒကာ… ဘယ္လုိေရးေပးရမလဲ``လုိ႔ ထုံးစံအတုိင္း ေမးလုိက္ပါတယ္။ ဒီအခါမွာ ``မလုိေတာ့ပါဘူးဘုရား… တပည့္ေတာ္ကလွဴၿပီး ေရစက္ခ် အမွ်ေ၀လုိက္ရရင္ ၿပီးတာပါပဲဘုရား… နာမည္က အဓိကမက်ပါဘူး… အရွင္ဘုရား သိရင္ၿပီးတာပါပဲဘုရာ.. တပည့္ေတာ္က လွဴကတည္းက ျပတ္ၿပီးသားပါဘုရား…`` လုိ႔ ျပန္ေလွ်ာက္ပါတယ္။ ဒါနဲ႔ ဘုန္းဘုန္းလည္း မွတ္တမ္းအျဖစ္ စာအုပ္ထဲမွာ ေရးမွတ္ထားရမွာ ျဖစ္တဲ့အတြက္ သူ႔နာမည္နဲ႔ပဲ ေရးမွတ္လုိက္ရပါတယ္။ စိတ္ထဲမွာလည္း ဒီဒကာရဲ႕ လွဴဒါန္းတတ္ပုံေလး၊ စိတ္ထားတတ္ပုံေလးကုိ ခ်ီးက်ဴးလုိက္မိပါတယ္။ သူမ်ားေတြ ႀကီးႀကီးက်ယ္က်ယ္ ကမၺည္းစာတမ္းေတြထုိးၿပီး ေအာ္ႀကီးဟစ္က်ယ္ လွဴဒါန္းေနတဲ့ အခ်ိန္မွာ ဘယ္သူမွလည္းမသိ၊ ၾကြား၀ါမႈလည္းမရွိဘဲ ခုလုိတိတ္တိတ္ဆိတ္ဆိတ္ ေအးေအးေဆးေဆး သူ႔အလွဴကုိ သူ႔စိတ္တုိင္းက် လွဴသြားလုိက္ပုံေလးဟာ က်န္တဲ့သူေတြအတြက္လည္း အတုယူစရာ ေကာင္းပါတယ္။ သူ႔အလွဴကုိ သူ႔ႏွလုံးသားမွာပဲ ကမၺည္းစားတမ္း ထုိးသြားျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။

ဟုတ္ပါတယ္။ ဒီေနရာမွာ ဘုန္းဘုန္းေျပာခ်င္တာက ကမၺည္းစာတမ္း ေရးထုိးမႈနဲ႔ ပတ္သက္လုိ႔ပါ။ မႏွစ္ကျဖစ္ပါလိမ့္မယ္။ ကထိန္တစ္ခုမွာ ဒကာတစ္ေယာက္က အလွဴရွင္စာရင္းမွာ သူကအရင္လွဴပါရက္နဲ႔ သူ႔နာမည္က ေနာက္မွလွဴတဲ့ သူေတြရဲ႕ ေအာက္ကုိေရာက္ေနလုိ႔ နာမည္စာရင္းေရးတဲ့သူေတြနဲ႔ ျပႆနာ ျဖစ္ၾကပါေသးတယ္။ တစ္ခ်ိဳ႕လည္း သူ႔နာမည္စာလုံးက ေသးေနလုိ႔ လာေျပာသူေတြကလည္း ရွိျပန္ပါတယ္။ တစ္ခ်ိဳ႕က်ေတာ့ ေနာက္မွလာလွဴေပမယ့္ သူတုိ႔လက္ရွိ ရရွိထားတဲ့ ရာထူးဌာနႏၲရေတြအရ အေပၚဆုံးက ေရးေပးဖုိ႔ ေျပာလာတာေတြလည္း ရွိပါတယ္။ တစ္ခ်ိဳ႕လည္း မ်ားမ်ားလွဴရင္ ထိပ္ဆုံးမွာ၊ စာလုံးႀကီးႀကီးနဲ႔ ေရးေပးမွာလားဆုိၿပီး ေမးလာတာေတြလည္း ရွိျပန္ပါတယ္။ တစ္ခ်ိဳ႕က်ေတာ့ သူတုိ႔နဲ႔ ၿပိဳင္ဘက္သူေတြကုိၾကည့္ၿပီး သူကဒီေလာက္လွဴရင္ တပည့္ေတာ္က ဒီေလာက္လွဴပါတယ္ဆုိၿပီး လုပ္တာေတြက ရွိပါေသးတယ္။ ဘယ္လုိလုပ္ၾကမလဲ… ပရိတ္သတ္ေရ…။

တကယ္ေတာ့ ကမၺည္းစာတမ္း ထုိးေပးတယ္ဆုိတာ ဒီကမၺည္းကုိ ၾကည့္ၿပီးက်န္တဲ့ သူေတြလည္း ၀မ္းေျမာက္၀မ္းသာ သာဓုေခၚႏုိင္ဖုိ႔၊ လွဴတဲ့သူအေနနဲ႔လည္း သူလွဴထားတဲ့ အလွဴေတာ္ကုိၾကည့္ၿပီး မုဒိတာပြားကာ ကုသုိလ္တရားတုိးေစဖုိ႔၊ ေနာင္တစ္ခ်ိန္ အလွဴရွင္မ်ားအေနနဲ႔ ကုိယ္လွဴထားတဲ့ အလွဴမ်ားကုိ ျပန္လည္အမွတ္ရကာ အပရေစတနာ ေကာင္းေစဖုိ႔ စတာေတြေၾကာင့္ပါ။ ခုေတာ့ အဲလုိမဟုတ္ဘဲ လွဴတဲ့သူေတြဟာ ဂုဏ္တုဂုဏ္ၿပိဳင္ျဖစ္ေစဖုိ႔၊ နာမည္ႀကီးေစဖုိ႔၊ ၾကြား၀ါဖုိ႔၊ သူ႔ေလာက္မလွဴႏုိင္တဲ့ သူေတြကုိ ႏွိမ့္ခ်ဖုိ႔ လွဴေနသလုိ ျဖစ္ေနၾကပါတယ္။ ဒီလုိ အလွဴရွင္မ်ိဳးေတြေၾကာင့္လည္း အလွဴခံပုဂၢိဳလ္ေတြ၊ ဘုန္းေတာ္ႀကီးေတြဟာ လွဴတဲ့ပမာဏကုိလုိက္ၿပီး အလွဴရွင္ကမၺည္းေတြကုိ ေကာင္းသထက္ေကာင္းေအာင္ ထုိးေပးရတဲ့အထိ ျဖစ္လာရပါတယ္။ မထုိးေပးျပန္ရင္လည္း အလွဴရွင္ေတြက ဘာလုိလုိ ညာလုိလုိ ေတြးလာၾကျပန္ပါတယ္။ အဲဒါေတာ့ အမွန္ပါပဲ။ အက်င့္ပါေနလုိ႔ပဲ ေျပာရမလား မသိဘူး။ ဘုန္းဘုန္းတုိ႔ ျမန္မာလူမ်ိဳး အခ်ိဳ႕ုဟာ အလွဴဒါနလုပ္တဲ့အခါမွာ ထင္ေပၚလုိမႈ၊ မ်က္ႏွာရလုိမႈ၊ ဂုဏ္ရွိလုိမႈ၊ ၾကြား၀ါလုိမႈေတြကုိ ဦးစားေပးေနသလုိ ျဖစ္ေနပါတယ္။ ဒီအေပၚမွာလည္း သာယာေနၾကတာကုိ ေတြ႕ရပါတယ္။ အလွဴရွင္မွန္းသိေအာင္ မ႑ပ္တုိင္ တက္ျပခ်င္သူကလည္း အမ်ားႀကီးရွိလာျပန္ပါတယ္။ ကုိယ္လွဴထားတဲ့အလွဴကုိ တစ္ဘက္သူသိေအာင္ ေျပာျပၿပီး ၀မ္းေျမာက္၀မ္းသာ သာဓုေခၚေစလုိတဲ့ သေဘာမ်ိဳး မဟုတ္ေတာ့ဘဲ ဘယ္ေလာက္လွဴႏုိင္တယ္၊ ဘယ္လုိလွဴႏုိင္တယ္ စတာေတြကုိ ဂုဏ္ယူ၀င့္ၾကြားၿပီး အရသာခံ ေျပာေနသလုိ ျဖစ္ေနပါတယ္။

အမွန္ေတာ့ အဲလုိမျဖစ္သင့္ပါဘူး။ ကုိယ္လွဴတာ ကုိယ့္ႏွလုံးသားထဲမွာ ထားၿပီး ထပ္ကာထပ္ကာ ဆင္ျခင္ပြားမ်ား ကုသုိလ္တရားတုိးေအာင္ ပုိၿပီးလုပ္သင့္ပါတယ္။ ၾကြား၀ါလုိတဲ့ သေဘာမရွိဘဲ ကုိယ့္အလွဴကုိ တစ္ျခားသူမ်ားလည္း ရပါေစဆုိတဲ့ ေစတနာအမွန္နဲ႔ အမွ်အတမ္းေပးေ၀မႈမ်ိဳး ျဖစ္ေအာင္လုပ္သင့္ပါတယ္။ ဒီေနရာမွာ ဖတ္ဖူးတဲ့ စာသားေလးတစ္ခုကုိ သြားသတိရမိပါတယ္။ အဲဒီစာေလးက ``ဘယ္ဘက္လက္က လွဴတာကုိ ညာဘက္လက္က မသိပါေစနဲ႔၊ ညာဘက္လက္က လွဴတာကုိ ဘယ္ဘက္လက္က မသိပါေစ``နဲ႔တဲ့။ ဗုဒၶစာေပမွာလည္း ဒီလုိအဆုံးအမေတြ အမ်ားႀကီးရွိပါတယ္။ သပၸဳရိသသုတ္မွာ အတၱာနဥၥ ပရၪၥ အႏုပဟစၥ ဒါနံ ေဒတိလုိ႔ ေဟာထားခ်က္တစ္ခု ရွိပါတယ္။ အဲဒီေဟာထားခ်က္ရဲ႕ အဓိပၸါယ္က လွဴဒါန္းတဲ့အခါမွာ ``ကုိယ့္ကုိယ္ကုိလည္း မခ်ီးေျမာက္၊ သူတစ္ပါးကုိလည္း မႏွိမ့္ခ်ဘဲ ေပးလွဴျခင္း`` ကုိ ဆုိပါတယ္။ ဆုိလုိတာက အလွဴဒါနလုပ္တဲ့ပုဂၢိဳလ္ဟာ ဒီအလွဴကို အေၾကာင္းျပဳၿပီး ကုိယ့္ကုိယ္ကုိ ထင္ေပၚလုိ၊ ၾကြား၀ါလုိ၊ ဂုဏ္ယူခ်ီးေျမွာက္လုိတဲ့ သေဘာမ်ိဳး မရွိရမယ့္အျပင္ သူတစ္ပါးေတြကုိလည္း ``မင္းတုိ႔က ငါ့ေလာက္ေတာင္ မလွဴႏုိင္ပါလား၊ ဒါေလးေတာင္ မလွဴႏုိင္ဘူးလား၊ မင္းတုိ႔လွဴတာ သိပ္နည္းတာပဲ`` စတဲ့ ႏွိမ့္ခ်လုိတဲ့ သေဘာမ်ိဳး မရွိရပါဘူး။ ဒီသေဘာေတြမပါဘဲ ႐ုိးစင္းစြာ လွဴဒါန္းတဲ့ အလွဴဒါနမ်ိဳး ျဖစ္ေအာင္ ႀကိဳးစားသင့္ပါတယ္။ ေျပာခ်င္တာက ကုိယ္လွဴတာ ကုိယ္သိတဲ့အတြက္ ကုိယ့္ႏွလုံးသားမွာပဲ ကမၺည္းထုိးႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားၿပီး အလွဴဒါနကုိ အေၾကာင္းျပဳကာ မၾကြား၀ါမိၾကဖုိ႔ပါ။

အမွန္ေတာ့ အလွဴလုပ္တဲ့အခါမွာ ဒါနလုပ္ရျခင္းရဲ႕ သေဘာကုိ ေသခ်ာစြာ သေဘာေပါက္ၿပီး လုပ္သင့္ပါတယ္။ ဒါနဆုိတာ ေပးကမ္းစြန္ၾကဲျခင္းကုိ ဆုိတာပါ။ ေပးကမ္းတာဟာ ကုိယ့္သႏၲာန္မွာရွိတဲ့၊ ကုိယ္ပုိင္ဆုိင္တဲ့၊ ကုိျမတ္ႏုိးတဲ့၊ ကုိယ္လုိခ်င္တဲ့ အရာေတြကုိ စြန္႔လႊတ္တဲ့ သေဘာပါ။ စာလုိေျပာမယ္ဆုိရင္ လုိခ်င္တပ္မက္တတ္တဲ့ ေလာဘကုိ အႏုိင္ယူႏုိင္ေအာင္၊ ေလာဘတစ္ျဖည္းျဖည္း နည္းပါးေအာင္ လုပ္တာပါ။ ဒါေၾကာင့္ ေပးကမ္းျခင္းျဖင့္ ကုိယ့္သႏၲာန္မွာ ေလာဘဘယ္ေလာက္နည္းသြားတယ္၊ ဘယ္ေလာက္ေလ်ာ့လာတယ္ ဆုိတာက အဓိကက်ပါတယ္။ ဘယ္ေလာက္လွဴႏုိင္တယ္၊ ဘယ္လုိလွဴႏုိင္တယ္ ဆုိတာက အဓိက မက်ပါဘူး။ ေလာဘနည္းေအာင္ အလွဴဒါနလုပ္တယ္ဆုိပါမွ အလွဴဒါနကုိ အေၾကာင္းျပဳၿပီး ဘာျဖစ္ခ်င္လုိ႔၊ ဘာျဖစ္ရပါလုိ၏ စတဲ့ လုိခ်င္မႈေတြ ပုိမ်ားလာတယ္၊ ငါက ဘယ္လုိလွဴႏုိင္တာဆုိတဲ့ မာနေတြ ပုိမ်ားလာတယ္ဆုိရင္ ဒါနလုပ္တာထက္ မလုပ္တာက ပုိေကာင္းသလုိ ျဖစ္ေနပါတယ္။
ဒါေၾကာင့္ ေပးကမ္းလွဴဒါန္းျခင္း ဒါနလုပ္တာဟာ နာမည္ႀကီးႀကီးနဲ႔ ကမၺည္းစာတမ္းထုိးဖုိ႔၊ ၾကြား၀ါဖုိ႔၊ လူအထင္ႀကီးဖုိ႔၊ ထင္ေပၚေၾကာ္ၾကားဖုိ႔၊ သူတစ္ပါးကုိ ႏွိမ့္ခ်ဖုိ႔လုပ္တာမဟုတ္ဘဲ ကုိယ့္သႏၲာန္မွာရွိတဲ့ လုိခ်င္တပ္မက္မႈ၊ ၀န္တုိမႈေတြ နည္းေစၿပီး နိဗၺာန္ကုိ မ်က္ေမွာက္ျပဳရာတြင္ အေထာက္အကူျဖစ္ေစဖုိ႔ စတာေတြ အတြက္လုပ္တာ ျဖစ္တဲ့အတြက္ အလွဴဒါနလုပ္သူမ်ား အေနျဖင့္ ကုိယ္လုပ္တာ ကုိယ္သာလွ်င္ အသိဆုံးျဖစ္ပါေသာေၾကာင့္ ဘယ္ေနရာမွာ၊ ဘယ္လုိပုံစံမ်ိဳး ကမၺည္းစာတမ္းထုိးေစတာထက္ ကုိယ့္ႏွလုံးသားထဲမွာသာ ကမၺည္းထုိးႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားသင့္ပါေၾကာင္း…

Read more »

ကဆုန္လျပည့္ ဗုဒၶေန႔…


မဂၤလာပါ… ညီတုိ႔ ညီမတုိ႔ေရ…
ဒီေန႔ကေတာ့ ဘုန္းဘုန္းတုိ႔ ဗုဒၶဘာသာ ျမန္မာ့ယဥ္ေက်းမႈအရ အစဥ္အလာ သတ္မွတ္က်င္းပလာတဲ့ ကဆုန္လျပည့္ ဗုဒၶေန႔ပဲ ျဖစ္ပါတယ္ကြယ္…။ ေထရ၀ါဒ မဟုတ္တဲ့ တစ္ျခားဗုဒၶဘာသာ ႏုိင္ငံေတြမွာေတာ့ သူတုိ႔ႏုိင္ငံ ျပကၡဒိန္သတ္မွတ္တဲ့ ေန႔ရက္အရ ဗုဒၶဖြားျမင္ေတာ္ မူတဲ့ေန႔အျဖစ္ သတ္မွတ္က်င္းပ ၾကပါတယ္။ ကုိရီးယားႏုိင္ငံမွာဆုိလည္း သူတုိ႔ႏုိင္ငံ ျပကၡဒိန္ သတ္မွတ္ခ်က္နဲ႔အညီ ဗုဒၶဖြားျမင္ေတာ္မူတဲ့ေန႔ကုိ ဒီႏွစ္မွာ ေမလ ၂ရက္ေန႔အျဖစ္ တစ္ႏုိင္ငံလုံး စည္ကားသုိက္ၿမိဳက္စြာ က်င္းပခဲ့ၾကပါတယ္။ ဘုန္းဘုန္းတုိ႔ ျမန္မာႏုိင္ငံမွာေတာ့ ကဆုန္လျပည့္ေန႔မွာ က်င္းပျဖစ္တယ္ေပါ့..။ ကဆုန္လျပည့္ေန႔လုိ႔ သတ္မွတ္က်ုုင္းပတဲ့ အတြက္ အဂၤလိပ္ျပကၡဒိန္မွာ ေမလ ၈ရက္ေန႔ျဖစ္ေနပါတယ္။ ျမန္မာ့ျပကၡဒိန္ သတ္မွတ္ခ်က္ကုိ အဓိကယူတာျဖစ္တဲ့အတြက္ အဂၤလိပ္ရက္ကေတာ့ အတိအက် ရွိမွာမဟုတ္ပါဘူး။ ဘုန္းဘုန္းတုိ႔ ျမန္မာႏုိင္ငံရဲ႕ ထူးျခားခ်က္ကေတာ့ ကဆုန္လျပည့္ေန႔ကုိ တစ္ျခားဗုဒၶဘာသာႏုိင္ငံေတြလုိ ဗုဒၶဖြားေတာ္မူတဲ့ေန႔ တစ္ခုတည္း ခံယူက်င္းပတာ မဟုတ္ပါဘူး။ ဘုရားရွင္းဖြားေတာ္မူတဲ့ေန႔၊ ဘုရားအျဖစ္ကုိ ေရာက္ရွိေတာ္မူတဲ့ေန႔ နဲ႔ ဘုရားရွင္ ပရိနိဗၺာန္စံေတာ္မူတဲ့ေန႔ေတြဟာ ခုႏွစ္သကၠရာဇ္သာ ကဲြျပားေပမယ့္ ေန႔ေတြကေတာ့ ကဆုန္လျပည့္ေန႔ေတြပဲ ျဖစ္တဲ့အတြက္ ကဆုန္လျပည့္ေန႔ကုိ ဗုဒၶေန႔လုိ႔ သတ္မွတ္ျပီး ဖြား၊ ျဖစ္၊ စံ သုံးေန႔လုံးကုိ ရည္မွန္းက်င္းပၾကျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ဘုန္းဘုန္းတုိ႔ ျမန္မာျပည္ရဲ႕ ကဆုန္လျပည့္ေန႔ဟာ ထူးျခားၿပီး အဓိပၸါယ္ျပည့္၀တဲ့ ဗုဒၶေန႔ျဖစ္တယ္ဆိုတာ ဂုဏ္ယူေစခ်င္တာပါ။

ဘာေၾကာင့္ ထူးျခားၿပီး အဓိပၸါယ္ျပည့္စုံတာလုိ႔ ေျပာရတာလဲဆုိရင္ ညီတုိ႔ညီမတုိ႔ပဲ စဥ္းစားၾကည့္ေလ ပုဂၢိဳလ္တစ္ဦး တစ္ေယာက္ရဲ႕ ဘ၀ျဖစ္စဥ္ကုိ ေျပာၾကမယ္ဆုိရင္ အစ၊ အလယ္၊ အဆုံး သုံးမ်ိဳးလုံးကုိေျပာမွ အဓိပၸါယ္ျပည့္စုံႏုိင္မွာ မဟုတ္လား… အဲဒီလုိပဲ ဘုန္းဘုန္းတုိ႔ ဘုရားရွင္အေၾကာင္း (ဗုဒၶေန႔လုိ႔သတ္မွတ္) ေျပာဆုိတဲ့အခါမွာလည္း ဗုဒၶရဲ႕ ဘ၀ျဖစ္စဥ္တစ္ခုလုံးကုိ အျပည့္အစုံ ရည္ညႊန္းႏုိင္မွ အဓိပၸါယ္ျပည့္၀မွာပါ။ ဘုန္းဘုန္းတုိ႔ ျမန္မာေတြရဲ႕ ကဆုန္လျပည့္ ဗုဒၶေန႔သတ္မွတ္ခ်က္ကုိ ၾကည့္မယ္ဆုိရင္ ဒီသုံးမ်ိဳးလုံးပါၿပီးသား ျဖစ္ေနတာကုိ ေတြ႕ရမွာပါ။ ဗုဒၶရဲ႕ ဘ၀အစျဖစ္တဲ့ ဖြားျမင္ေတာ္မူတဲ့ေန႔၊ ဘ၀အလယ္ျဖစ္တဲ့ ဘုရားျဖစ္ေတာ္မူတဲ့ေန႔၊ ဘ၀အဆုံးျဖစ္တဲ့ ပရိနိဗၺာန္စံေတာ္မူတဲ့ေနေတြဟာ ဒီကဆုန္လျပည့္ေန႔ တစ္ေန႔တည္းျဖစ္ေနတာပါ။ ဒါေၾကာင့္လည္း ဘုန္းဘုန္းတုိ႔ ျမန္မာမ်ားက ဒီေန႔ကုိ ဗုဒၶေန႔လုိ႔ သတ္မွတ္ၾကတာေပါ့။ အဲဒီေလာက္ကုိ သိပၸံနည္းက်ၿပီး အဓိပၸါယ္ ျပည့္စုံလြန္းလွပါတယ္။ မွန္ပါတယ္။ ဗုဒၶဟာ မဟာသကၠရာဇ္ ၆၈ခု၊ ကဆုန္လျပည့္၊ ေသာၾကာေန႔မွာ ဖြားျမင္၊ မဟာသကၠရာဇ္ ၁၀၃ခု၊ ကဆုန္လျပည့္၊ ဗုဒၶဟူးေန႔မွာ ဘုရားျဖစ္၊ မဟာသကၠရာ္ ၁၄၈ခု၊ ကဆုန္လျပည့္၊ အဂၤါေန႔မွာ ပရိနိဗၺာန္ ျပဳေတာ္မူတယ္ဆုိတဲ့ ဘ၀အစ၊ အလယ္၊ အဆုံးဟာ ဒီကဆုန္လျပည့္ေန႔မွာပဲ ျဖစ္တဲ့အတြက္ ကဆုန္လျပည့္ေန႔ဟာ ထူးျခားတဲ့ ဗုဒၶေန႔ဆုိတာ ဗုဒၶဘာသာ၀င္ျဖစ္တဲ့ ညီတုိ႔ညီမတုိ႔အတြက္ မေမ့ႏုိင္စရာ၊ ဂုဏ္ယူစရာေန႔ထူး ေန႔ျမတ္ျဖစ္ပါတယ္။

ေကာင္းၿပီ… ဒီလုိဆုိရင္ ကဆုန္လျပည့္ ဗုဒၶေန႔မွာ ေဗာဓိေညာင္ပင္ကုိ ေရသြန္းေလာင္းတာကေရာ ဘာအဓိပၸါယ္လည္းလုိ႔ စဥ္းစားစရာျဖစ္လာျပန္ပါတယ္။ သိတဲ့အတုိင္းပဲ ေဗာဓိေညာင္ပင္ဟာ ေဂါတမျမတ္စြာဘုရားရွင္ ဘုရားအျဖစ္ကုိ ေရာက္ေတာ္မူတဲ့ သစ္ပင္ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီသစ္ပင္ေအာက္မွာ သစၥာေလးပါးတရားကုိ သိေတာ္မူပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ဒီေညာင္ပင္ကုိလည္း ေဗာဓိေညာင္ပင္လုိ႔ ေခၚတာပါ။ တကယ္ေတာ့ ေညာင္ပင္မွ မဟုတ္ပါဘူး။ ဘုရားရွင္တုိ႔ သစၥာေလးပါးသိရာမွာ အမွီျပဳရတဲ့ သစ္ပင္တုိင္းကုိ ေဗာဓိပင္လုိ႔ သတ္မွတ္ၾကျခင္း ျဖစ္တဲ့အတြက္ အကယ္၍ သရက္ပင္ေအာက္မွာ သစၥာဉာဏ္သိရင္ အဲဒီသရက္ပင္ဟာ ေဗာဓိပင္ပါ၊ အလားတူ ကုကၠိဳပင္၊ အင္ၾကင္းပင္၊ ေညာင္ပင္စတဲ့ ဘယ္သစ္ပင္ကုိမဆုိ ဘုရားရွင္ သစၥာဉာဏ္သိရာ သစ္ပင္တုိင္းကုိ ေဗာဓိပင္လုိ႔ သတ္မွတ္ႏုိင္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ဘုန္းဘုန္းတုိ႔ ေဂါတမျမတ္စြာဘုရား သစၥာေလးပါးကုိသိၿပီး ဘုရားျဖစ္ေတာ္မူတဲ့ ေညာင္ပင္ကုိလည္း ေဗာဓိပင္လုိ႔ သတ္မွတ္ၾကျခင္းပါ။ ေညာင္ပင္မွန္းသိေအာင္ ေဗာဓိေညာင္ပင္လုိ႔ ဆုိျခင္းျဖစ္ပါတယ္။ ဒီေတာ့ ဘုရားရွင္ သစၥာဉာဏ္သိတဲ့ ဒီေညာင္ပင္ဟာ ဘုရားရွင္နဲ႔ ပတ္သက္တဲ့ အသုံးအေဆာင္ တစ္ခုအျဖစ္ သတ္မွတ္လုိ႔ ရတဲ့အတြက္ ေညာင္ပင္ဟာ ေစတီေလးမ်ိဳးထဲမွာ ပရိေဘာဂေစတီ အမ်ိဳးအစားထဲမွာ ပါ၀င္ပါတယ္။ ဘုရားရွင္ မရွိေတာ့တဲ့ေနာက္ပုိင္း လူအမ်ားကုိးကြယ္ဖုိ႔နဲ႔ ကုသုိလ္ျပဳရာဌာနအျဖစ္ ခြင့္ျပဳတဲ့ ေစတီမ်ားထဲမွာ ပရိေဘာဂေစတီလည္း ပါတဲ့အတြက္ ဒီေညာင္ပင္ကုိ ေရစင္သြန္းေလာင္းၿပီး ပူေဇာ္ျခင္းဟာ ေစတီကုိ ပူေဇာ္ရာေရာက္တဲ့အတြက္ ကုသုိလ္ျဖစ္ပါတယ္။ တစ္ျခားအရာေတြနဲ႔ မပူေဇာ္ပဲ ေရေလာင္းပူေဇာ္ျခင္းက ဒီကဆုန္လဟာ အလြန္ပူျပင္းေျခာက္ေသြ႕တဲ့ လျဖစ္တဲ့အတြက္ ေစတီေတာ္ကုိ ပူေဇာ္ရာတြင္ လုိအပ္တဲ့အရာကုိ ျပဳလုပ္ပူေဇာ္ျခင္းက ပုိၿပီးအက်ိဳးမ်ားတယ္လုိ႔ ယုံၾကည္လက္ခံ ပူေဇာ္ၾကျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္လည္း ကဆုန္လျပည့္ ဗုဒၶေန႔မွာ ဘုရားရွင္ ဘုရားအျဖစ္ကုိ ေရာက္ေတာ္မူရာ ပရိေဘာဂေစတီ ျဖစ္တဲ့ ေဗာဓိေညာင္ပင္ကုိ ေရစင္သြန္းေလာင္းပူေဇာ္ၾကျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။

ဒီေလာက္ဆုိရင္ ညီတုိ႔ညီမတုိ႔ အေနနဲ႔ ကဆုန္လျပည့္ ဗုဒၶေန႔နဲ႔ ပတ္သက္တဲ့ ထူးျခားခ်က္ကုိ အထုိက္အေလ်ာက္ နားလည္သေဘာေပါက္မယ္ ထင္ပါတယ္။ ဒီလုိ အႏွစ္သာရေတြကုိ သိရွိၿပီး ဘုန္းဘုန္းတုိ႔ ဗုဒၶဘာသာ၀င္မ်ားဟာ ဘုရားရွင္နဲ႔ ပတ္သက္တဲ့ ေန႔ထူးေန႔ျမတ္မ်ားကုိ လက္ခံထိန္းသိမ္းက်င့္းပ သင့္ၾကပါတယ္။ ၿပီးေတာ့ ဒီလုိ လက္ခံက်င္းပ႐ုံနဲ႔လည္း မၿပီးေသးပါဘူး။ လုိက္နာက်င့္သုံးၾကဖုိ႔လည္း လုိပါတယ္။ ဗုဒၶကုိ ၾကည္ညိဳရင္ ဗုဒၶဆုံးမေတာ္ မူတဲ့အတုိင္း လုိက္နာက်င့္သုံးၿပီး ေနထုိင္ျပရပါမယ္။ ဗုဒၶကုိယ္တုိင္ကလည္း ``ငါဘုရားဟာ ကယ္တင္ရွင္မဟုတ္ပါဘူး၊ လမ္းျပေပးသူသာ ျဖစ္ပါတယ္``လုိ႔ မိန္႔ေတာ္မူးထားတဲ့အျပင္ ``ငါဘုရားကုိ တကယ္ျမင္ခ်င္တဲ့ ပုဂၢိဳလ္ဟာ ငါဘုရားေဟာေတာ္မူတဲ့ တရားကုိ ျမင္မွသာ ငါ့ကုိျမင္ႏုိင္တယ္``လုိ႔လည္း ေဟာေတာ္မူထားပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ေညာင္ပင္သြားၿပီး ပရိေဘာဂေစတီကုိ ေရစင္သြန္းေလာင္း ပူေဇာ္ေန႐ုံနဲ႔ မၿပီးေသးဘဲ တကယ့္အစစ္အမွန္ ဘုရားကုိ ပူေဇာ္ႏုိင္ဖုိ႔၊ ျမင္ႏုိင္ဖုိ႔အတြက္ ဘုရားရွင္ရဲ႕ တရားေတာ္ကုိ လုိက္နာက်င့္သုံးၾကဖုိ႔လည္း လုိပါေၾကာင္း ကဆုန္လျပည့္ ဗုဒၶေန႔မွာ အထူးအမွာစကား ပါးလုိက္ရပါတယ္။
အားလုံး… တရားေတာ္ကုိ လုိက္နာက်င့္သုံးျခင္းျဖင့္ ဘုရားရွင္ကုိ ျမင္ႏုိင္ၾကပါေစ…

ေမတၱာျဖင့္
ဘုန္းဘုန္းဦး၀ိစိတၱ..

Read more »

ေဗာဓိပကၡိယ…

Q. အရွင္ဘုရား…
ေဗာဓိပကၡိယရဲ႕ အဓိပၸါယ္၊ ေဗာဓိပကၡိယတရားမ်ားရဲ႕ အေရအတြက္နဲ႔ ျမန္မာလုိအဓိပၸါယ္မ်ားကုိ သိလုိပါတယ္။ တပည့္ေတာ္တုိ႔ နားလည္ေအာင္ ရွင္းျပေပးေစလုိပါတယ္ဘုရား..
႐ုိေသစြာျဖင့္
(ေဒါက္တာနီနီ)


A. ေဗာဓိပကၡယရဲ႕ ပါဠိတုိက္႐ုိက္အဓိပၸါယ္ကုိ ေဗာဓိ၊ ပကၡ၊ ဣယလုိ႔ ပုဒ္ခဲြၿပီး ေဗာဓိ- သစၥာေလးပါးကုိ သိတတ္ေသာ မဂ္ဉာဏ္၊ ပကၡ- အသင္းအပင္း၊ ဣယ-ျဖစ္ျခင္းလုိ႔ အသီးသီး အဓိပၸါယ္ရကာ ေဗာဓိဉာဏ္၏ အသင္းအပင္းျဖစ္ေသာ တရားမ်ားလုိ႔ နားလည္ႏုိင္ပါတယ္။ အလြယ္နားလည္ေအာင္ ေျပာရရင္ ေဗာဓိပကၡိယဆုိတာ အရိယာမဂ္ဉာဏ္ကုိ ရရာရေၾကာင္းျဖစ္တဲ့ တရားမ်ား၊ အရိယာမဂ္ဉာဏ္ႏွင့္ အတူတကြ ျဖစ္တဲ့တရားမ်ားလုိ႔ အဓိပၸါယ္ရပါတယ္။ အေရအတြက္အားျဖင့္ ေဗာဓိပကၡိယတရား ၃၇ပါးရွိပါတယ္။ အဲဒါေတြက
သတိပ႒ာန္ ၄ ပါး၊ သမၼပၸဓာန္ ၄ ပါး၊ ဣဒၶိပါဒ္ ၄ ပါး၊ ဣေျႏၵ ၅ ပါး၊ ဗုိလ္ ၅ ပါး၊ ေဗာဇၥ်င္ ၇ ပါး၊ မဂၢင္ ၈ ပါး အားျဖင့္ ေပါင္း (၃၇) ပါးတုိ႔ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

သတိပ႒ာန္ (၄) ပါး
မိမိဆုိင္ရာအာ႐ုံ၌ လြန္လြန္ကဲကဲ စြဲၿမဲစြာတည္တဲ့ သတိအထူးကုိ သတိပ႒ာန္လုိ႔ ေခၚပါတယ္။ သတိပ႒ာန္ေလးပါးရွိပါတယ္။
၁။ ကာယႏုပႆနာ သတိပ႒ာန္ = ခႏၶာကုိယ္၌ (၀ါ) ဆံပင္ ေမြးညင္း စတဲ့ ၃၂ေကာ႒ာသ၌ အသုဘ အျခင္းအရာအားျဖင့္ ထင္လာေအာင္ အဖန္ဖန္႐ႈမွတ္တဲ့ သတိအထူး၊
၂။ ေ၀ဒနာႏုပႆနာ သတိပ႒ာန္ = ေ၀ဒနာတုိ႔ကုိ ဒုကၡအျခင္းအရာအားျဖင့္ ထင္လာေအာင္ အဖန္ဖန္႐ႈမွတ္တဲ့ သတိအထူး
၃။ စိတၱာႏုပႆနာ သတိပ႒ာန္ = စိတ္တုိ႔ကုိ အနိစၥအျခင္းအရာအားျဖင့္ ထင္လာေအာင္ အဖန္ဖန္႐ႈမွတ္တဲ့ သတိအထူး
၄။ ဓမၼာႏုပႆနာ သတိပ႒ာန္ = သညာသခၤါရျဖစ္ေသာ နီ၀ရဏစတဲ့ တရားဓမၼမ်ားကုိ အနတၱအျခင္းအရာအားျဖင့္ ထင္လာေအာင္ အဖန္ဖန္႐ႈမွတ္တဲ့ သတိအထူး

သမၼပၸဓာန္ (၄)ပါး
သမၼပၸဓာန္ ဆုိတာ ၀ီိရိယကုိ ေျပာတာပါ။ အ႐ုိးေၾကေၾက၊ အေရခမ္းခမ္း မဆုတ္မနစ္ ေနာက္မဆုတ္ဘဲ ႀကိဳးစားအားထုတ္တဲ့ ၀ီရိယေစတသိက္ကုိ ဆုိလုိပါတယ္။ ဒီသမၼပၸဓာန္လည္း ေလးပါးရွိပါတယ္။
၁။ ျဖစ္ေပၚၿပီးတဲ့ အကုသုိလ္တရားမ်ားကုိ ပယ္ေဖ်ာက္ႏုိင္ေအာင္ အားထုတ္တဲ့ ၀ီရိယ
၂။ မျဖစ္ေပၚေသးတဲ့ အကုသုိလ္တရားမ်ားကုိ မျဖစ္ေပၚေအာင္ အားထုတ္တဲ့ ၀ီရိယ
၃။ မျဖစ္ေသးတဲ့ ကုသုိလ္တရားမ်ားကုိ ျဖစ္ေအာင္အားထုတ္တဲ့ ၀ီရိယ
၄။ ျဖစ္ၿပီးတဲ့ ကုသုိလ္တရားမ်ားကုိ ခုိင္ခန္႔တုိးပြားေအာင္ အားထုတ္တဲ့ ၀ီရိယ

ဣဒၶိပါဒ္ (၄)ပါး
ၿပီးစီးထေျမာက္ေသာ စ်ာန္မဂ္ဖုိလ္ အက်ိဳးတုိ႔၏ အေျခခံ အေၾကာင္းတရား၊ တစ္နည္းအားျဖင့္ စ်ာန္မဂ္ဖုိလ္ရရွိရန္ အေျခခံျဖစ္တဲ့ တရားမ်ားကုိ ဣဒၶိပါဒ္လုိ႔ ေခၚပါတယ္။ ဣဒၶိပါဒ္ေလးပါး ရွိပါတယ္။
၁။ ဆႏၵိဒၶိပါဒ္ = ကုသုိလ္စိတ္မ်ားမွာ ယွဥ္တဲ့ ဆႏၵ
၂။ ၀ီရိယိဒၶိပါဒ္ = ကုသုိလ္စိတ္မ်ားမွာ ယွဥ္တဲ့ ၀ီရိယ
၃။ စိတၱိဒၶိပါဒ္ = ကုသုိလ္စိတ္မ်ားမွာ ယွဥ္တဲ့ စိတ္
၄။ ၀ီမံသိဒၶိပါဒ္ = ကုသုိလ္စိတ္မ်ားမွာ ယွဥ္တဲ့ ပညာ

ဣေျႏၵ (၅) ပါး
အရိယာမဂ္ကုိ ရေစျခင္း၌ အစုိးရျခင္းကုိ ျဖစ္ေစေသာေၾကာင့္ ဣေျႏၵဟုေခၚသည္။ ၎တုိ႔မွာ
၁။ သဒၶိေျႏၵ = ယုံၾကည္မႈ သဒၶါ(ေစတသိက္)
၂။ ၀ီရိယိေျႏၵ = ႀကိဳးစားအာထုတ္မႈ ၀ီရိယ(ေစတသိက္)
၃။ သတိေျႏၵ = မေမ့မေလ်ာ့ သတိရွိမႈ သတိ(ေစတသိက္)
၄။ သမာဓိေျႏၵ = တည္ၾကည္မႈ သမာဓိ(ေစတသိက္)
၅။ ပညိေျႏၵ = ပညာရွိမႈ ပညာ(ေစတသိက္)

ဗုိလ္ (၅) ပါး
အရိယာမဂ္ကုိ ရေစျခင္း၌ ၾကံ႕ၾကံ႕ခံႏုိင္ျခင္း (အားအင္) ကုိ ျဖစ္ေစေသာေၾကာင့္ ဗလ-ဗုိလ္ဟုေခၚသည္။ ၎တုိ႔သည္ ဣေျႏၵငါးပါးအတုိင္း
၁။ သဒၶါဗုိလ္
၂။ ၀ီရိယဗုိလ္
၃။ သတိဗုိလ္
၄။ သမာဓိဗုိလ္
၅။ ပညာဗုိလ္ ဟုငါးပါးရွိၿပီး အရေကာက္လည္း အတူတူပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

ေဗာဇၥ်င္ (၇) ပါး
ေဗာဓိဟူေသာ သစၥာေလးပါးကုိ သိေၾကာင္းတရားအေပါင္း၏ အစိတ္အစိတ္ကုိ ေဗာဓိအဂၤ= ေဗာဇၥ်ဂၤ= ေဗာဇၥ်င္လုိ႔ ေခၚပါတယ္။ ဒီေဗာဇၥ်င္လည္း ခုႏွစ္ပါးရွိပါတယ္။
၁။ သတိသေမၺာဇၥ်င္ = သစၥာေလးပါးကုိ သိေၾကာင္းျဖစ္တဲ့ ေအာက္ေမ့မႈသတိ
၂။ ဓမၼ၀ိဇယသေမၺာဇၥ်င္ = သစၥာေလးပါးကုိ သိေၾကာင္းျဖစ္တဲ့ ဆုိင္ရာတရားမ်ားကုိ စိစစ္တတ္တဲ့ ပညာ
၃။ ၀ီရိယသေမၺာဇၥ်င္ = သစၥာေလးပါးကုိ သိေၾကာင္းျဖစ္တဲ့ အားထုတ္မႈ ၀ီရိယ
၄။ ပီတိသေမၺာဇၥ်င္ = သစၥာေလးပါးကုိ သိေၾကာင္းျဖစ္တဲ့ ႏွစ္သက္ရႊင္လန္းမႈ ပီတိ
၅။ ပႆဒၶိသေမၺာဇၥ်င္ = သစၥာေလးပါးကုိ သိေၾကာင္းျဖစ္တဲ့ ၿငိမ္းေအးမႈ ပႆဒၶိ
၆။ သမာဓိသေမၺာဇၥ်င္ = သစၥာေလးပါးကုိ သိေၾကာင္းျဖစ္တဲ့ တည္ၾကည္မႈ သမာဓိ
၇။ ဥေပကၡာသေမၺာဇၥ်င္ = သစၥာေလးပါးကုိ သိေၾကာင္းျဖစ္တဲ့ လ်စ္လ်ဴ႐ႈမႈ တၾတမဇၥ်တၱတာ

မဂၢင္ (၈) ပါး
သစၥာဉာဏ္ကုိ ရရာရေၾကာင္း မွန္ကန္တဲ့ လမ္းေၾကာင္းကုိ မဂၢအဂၤ = မဂၢဂၤ= မဂၢင္လုိ႔ ဆုိပါတယ္။ အားလုံးသိၿပီးတဲ့အတုိင္း မဂၢင္ ရွစ္ပါးရွိပါတယ္။
၁။ သမၼာဒိ႒ိမဂၢင္ = မွန္ကန္တဲ့အျမင္ (ပညာ)
၂။ သမၼာသကၤပၸမဂၢင္ = မွန္ကန္တဲ့ အေတြးအႀကံ (၀ိတက္)
၃။ သမၼာ၀ါစာမဂၢင္ = မွန္ကန္တဲ့စကား (သမၼာ၀ါစာ)
၄။ သမၼာကမၼႏၱမဂၢင္ = မွန္ကန္တဲ့ အလုပ္ (သမၼာကမၼႏၱ)
၅။ သမၼာအာဇီ၀မဂၢင္ = မွန္ကန္တဲ့ အသက္ေမြးမႈ (သမၼာအာဇီ၀)
၆။ သမၼာ၀ါယမမဂၢင္ = မွန္ကန္တဲ့ အားထုတ္မႈ (၀ီရိယ)
၇။ သမၼာသတိမဂၢင္ = မွန္ကန္တဲ့ ေအာက္ေမ့မႈ (သတိ)
၈။ သမာသမာဓိမဂၢင္ = မွန္ကန္တဲ့ တည္ၾကည္မႈ (သမာဓိ)

အထက္ပါ တရားအသီးသီးကုိ ေပါင္းလုိက္ပါက (၃၇)ပါးရွိၿပီး ေဗာဓိပကၡိယတရား သုံးဆယ့္ခုႏွစ္ပါးလုိ႔ ေခၚပါတယ္။ သစၥာေလးပါးေဗာဓိတရားကုိ ရရာရေၾကာင္း တရားမ်ားလုိ႔ နားလည္သေဘာေပါက္ႏုိင္ပါတယ္။

Read more »


RECENT POSTS

သူတုုိ႔သူတုုိ႔၏ မွတ္ခ်က္မ်ား